Copyright ©2026 Žarko Paić

Videopolitički obrat svijeta: ima li još alternative populizmu?

April 3, 2025
Videopolitički obrat svijeta: ima li još alternative populizmu?
ʺPopulizam nije ideologija, već virusna epidemija – u najtoksičnijem smislu riječi – koja napada i razvijene i zaostale zemlje, prilagođavajući različite maske za svaki slučaj… poziva na najjače instinkte u ljudskim bićima, plemenski duh, nepovjerenje i strah od drugog, odnosno druge rase, jezika ili vjere, ksenofobiju, domoljublje, neznanje.ʺ



Mario Vargas Llossa

Uvod

Još 1989. godine znameniti talijanski politolog Giovanni Sartori prateći karijeru novih tipova karizmatskih političara u svijetu, a među njima su ključne uloge imali Ross Perot u SAD-u, Silvio Berlusconi u Italiji, Stanislaw Tyminski u Poljskoj, Fernando Collor u Brazilu i Bernard Tapie u Francuskoj, skovao je izraz videopolitika. (Sartori 1989) Njime je nakanio usmjeriti pozornost na spoj poduzetničkoga menađera i medijskoga zabavljača koji se pojavljuje u svakodnevnoj političkoj borbi za naklonost publike odnosno glasača u liberalno-demokratskim poretcima. Ne slučajno, 1989. godina bila je svjetsko-povijesna prekretnica po svim značajkama. Rušenje Berlinskoga zida kao simbolički kraj ideologije komunizma u istočnoj Europi i ulazak u doba globalizacije kao trijade neoliberalizma u ekonomiji, politici i kulturi bio je istodobno i početak vladavine tehnosfere ili kibernetičke mreže događaja kojim se svi procesi životne interakcije između sustava i okoline svode na ubrzavanje protoka informacija. Otuda slijedi nužnost onoga što je Jean Baudrillard nazvao ekstazom komunikacije. (Baudrillard 1988, Paić, 2020, 2022a). Nema dvojbe da je videopolitika danas u potpunosti zavladala onim što je još preostalo od tradicionalnoga pojma društva. Društvene mreže postale su mnogo više od dodatnog prostora za pojačavanje intenziteta političke artikulacije temeljnih ideja o načinu vladanja državom i preoblikovanjem društva. Njihova je nezamjenljivost u stvaranju novoga diskursa i dijaloga brze razmjene stavova uvjet mogućnosti nove vizualne kulture. U međuvremenu je spomenuti Sartorijev pojam proširen u sferi društvenih i humanističkih znanosti i to na taj način da uglavnom francuski politolozi za nove političke aktere složenih procesa u kojima se zbiva demokratski život razvijenih i nerazvijenih država i društava koriste izraz telepopulizam. Time dovode do krajnjih granica ono psihopolitičko i ideologijsko kad je riječ o suvremenim tendencijama u politici uopće. (Taguieff 1997: 18, Paić 2022b) Naime, svi navedeni slučajevi uz plejadu novih globalnih aktera poput Donalda Trumpa, Jaira Bolsonara i Victora Orbána, sjedinjuju u svojem djelovanju umijeće demagogije u ophođenju s tzv. narodom (demos, populus) i svojevrsno mesijansko poslanstvo u borbi protiv izvanjskih i unutarnjih neprijatelja. Tome valja dodati i proširenje samog sredstva političke komunikacije poput osvajanja novih vizualnih medija i njihovih načina diskurzivnosti na rubu pseudo-intelektualizma, trash-govora i vješte mobilizacije mnoštva sljedbenika. Sve je to svoj vrhunac doseglo u Trumpovu obraćanju putem Twittera prije i za vrijeme njegova predsjedničkoga mandata. Obraćanje telepopulista svojoj interaktivnoj publici odnosno glasačima zacijelo nadilazi granice tradicionalnoga shvaćanja populizma kao retoričke moći manipulacije sviješću drugoga. Posve je krivo u tom smislu i nadalje rabiti izraze kao što su ʺmanipulacijaʺ i ʺinstrumentalizacijaʺ masa u politici. Na tome je počivalo shvaćanje Frankfurtske kritičke teorije društva s manjim iznimkama. Mase više nisu amorfno i statičko tijelo kojima rukovodi netko izvana ili ih usmjerava željeznom nužnošću ideologije u cilju totalne mobilizacije i kontrole. Umjesto takvog zastarjeloga koncepta, koji je još doveo u pitanje u svojim istraživanjima iz masovne psihologije nacizma i austrijski književnik, psiholog i filozof Hermann Broch uvođenjem pojma racionalne katarze,baveći se analizom masovne histerije u progonu Židova, potrebno je uspostaviti spoznajni etičko-politički obrat. (Broch 1995, Sloterdijk 2000, Paić 2015) Mase u suvremeno doba videopolitike i telepopulizma konstrukcija su naroda i stoga su autonomne i samosvjesne moći umrežavanja ideja, interesa i političke strasti u borbi protiv svih koji sprečavaju neposredni odnos između vođe i naroda. Tko, dakle, podcjenjuje moć mase kao naroda bilo da ih koristi kao puko sredstvo za dolazak na vlast ili kao statističku veličinu neartikuliranoga mnoštva u svrhu pouzdanog glasačkog stroja, koje spaja ono što su i Karl Marx i Hannah Arendt nazivali lumpenproletarijatom ili gomilom odnosno svjetinom (mob), imajući u vidu ipak socijalno-klasne i životno-svjetonazorske odrednice preživljavanja na rubu modernoga kapitalističkog društva, riskira da mu gnjev populističkog bijesa potkopa vodeći položaj elite.

Nije li neporecivo da je pojam populizma u svojoj teorijskoj heterogenosti i neodređenosti ipak pojaviše usmjeren na taj složeni odnos između elite i mase kao naroda? Jan-Werner Müller podaruje u svojoj analizi o tom fenomenu suvremene politike sljedeće odrednice. Populizam, naime, za njega

ʺnije problem jasno identificirajućih slojeva (ili klasa), niti je stvar osjećaja; je li nešto populističko ne može se odmjeriti na kvaliteti policy-ponude. Moja je postavka da je populizam jedna posve određena predstava o politici, koja suprotstavlja moralno čist narod naspram nemoralnih, koruptivnih i parazitskih elita ‒ pri čemu ova vrsta elite čak uistinu i ne pripada narodu.ʺ (Müller 2016b: 187)

Razlika između analitičke i normativne analize političkih procesa uvijek ima u vidu neki jaz. Ovdje je očito da je ta razlika u samoj biti populizma koji se ne može svesti ni na ideologiju niti na neku konkretnu javnu politiku. Problem s kojim se suočavamo u 21. stoljeću kao da svom težinom pogađa ne samo znanstveni pristup političkome i politici kao takvoj, već se osjeća u svojoj nesvodivosti i kao problem nemogućnosti pronalaska alternative ovoj ʺpatologiji demokracijeʺ (Boisard 2020: 32). Ono što Müller tako manihejski određuje kao sukob između elite i mase kao naroda pripada sklopu koji u svojim novim formama pojavljivanja odnedavno donosi na svjetlo dana hibridne sustave političke vladavine. Populizam zahtijeva u borbi protiv elitarne moći establišmenta u formalno liberalno-demokratskim poretcima vladavine neprestanu borbu protiv svih načina povezivanja unutarnje i izvanjske opasnosti za naciju-državu kroz mrežu neoliberalne globalizacije, imperijalizma, unilateralizma i slično. Pritom se očitovanje ove borbe ne može apriorno odrediti. Razlog leži u tome što je posrijedi svagda novi kontekst izvedbe političkoga procesa artikulacije. Sve se zbiva kao kontingencija, a ne prirodna nužnost. Možda je najprimjerenije kazati da se populizam kao politički (zlo)duh vremena događa u svezi apokalipse, mesijanstva i anti-ideologije poput antikomunizma, antiglobalizma, antiprosvjetiteljstva. Ne postoji nikakva jednoznačnost u razumijevanju populizma. Od samoga početka karijere ovog pojma politike kao procesa koji sjedinjuje ekstravagantnu retoričku izvedbu i vizualnu transparanciju neposrednoga odnosa vođe i njegovih sljedbenika kao birača i glasača unutar okružja formalne liberalne demokracije, vidljivo je da populizam može imati normativnu pozitivnost i empirijsko-analitičku negativnost. Drugim riječima, moguće je da postane sinonim za revolucionarni obrat društvenih odnosa moći, kao u Rusiji 19. stoljeća i Latinskoj Americi druge polovine 20. stoljeća u slučaju peronizma u Argentini i Cháveza u Venezueli, ili da skrene u ekstremni desničarski pokret nadahnut metapolitikom nacizma kao AfD u Njemačkoj za vrijeme Angele Merkel. (Boisard 2020, Canovan 1981, Taguieff 1997) Semiotički govoreći, ono što karakterizira naše doba jest odsutnost temeljnoga označitelja. Stoga je samorazumljivo da je za uvid u kontingentnu ʺbitʺ populizma definicija politike kao borbe za moć u vidu polemičkoga sukoba prijatelja i neprijatelja u ʺvelikome prostoruʺ (Gro§raum), kakvu je postavio Carl Schmitt, uvjet mogućnosti svake daljnje analize preobrazbe pojma populizma (Schmitt 2019, Schmitt 1974, Paić 2017, Paić 2022b). No, ipak je ovdje potrebno kazati da u populizmu današnje videopolitike koja spaja retoriku i slikovnu transparentnost događaja u stvarnome vremenu napad na elitarno shvaćanje demokracije valja uzeti kontekstualno. Ne može se, naime, unaprijed znati u kojem će se smjeru okrenuti kazaljka na satu i kakvo će ruho odjenuti neopopulizam današnjice.

Stoga razlika između populizma kao političkoga pokreta u stanju parlamentarne opozicije i populizma na vlasti mijenja oštricu kritike elite i establišmenta. To, naravno, ovisi o položaju koju populističke stranke zaposjedaju u razdiobi društvene moći neoliberalnoga korporativnog kapitalizma. Ako je riječ o liberalizmu i demokratskoj kulturi Amerike, ono što vrijedi za Trumpov politički radikalizam odnosi se na kritiku političkoga establišmenta kao ravnoteže moći republikanske i demokratske političke elite, koja je već nakon 2. svjetskoga rata pokazivala sklonost etabliranju oligarhijske strukture moći. (Dahl 2006) Svaki ulazak u politiku izvan tog binarnog sklopa obiteljsko-prezidencijalne moći koja se mijenja na vlasti poput slučajeva obitelji Kennedy ili Bush predstavlja svojevrsnu ʺsubverzijuʺ poretka. Trump je u tome paradigmatski primjer onoga što sam nazvao ʺhibridnim likom medijskoga spektakla koji sjedinjuje: (1) kvalitete menađera i poduzetnika, (2) osobine celebrity zvijezde u društvu spektakla i (3) karizmatsku osobnost gurua new age religijaʺ. (Paić 2011: 156-157) Kad se, dakle, populizam na vlasti okomljuje na tzv. nemoralnost i koruptivnost elite, onda je uvijek riječ o pseudo-sintezi moralizma i anti-pluralističkih tendencija. Uostalom, budući da je pojam populizma u načelu stvoren da bude polemički pojam onog što Nijemci nazivaju Kampfbegriff, bjelodano je da u situaciji neutraliziranja svih drugih ideologija i politika kao neprijateljskih, preostaje populizmu samo i jedino ustrajavanje na jednom pojmu koji ima neskriveno podrijetlo filozofijsko-političkoga decizionizma. Posrijedi je pojam koji u 20. stoljeću ponajviše rabe dva njemačka mislioca ‒ Martin Heidegger i Carl Schmitt. To je pojam autentičnosti. Iskustvo moderne egzistencije čovjeka jest iskustvo slobode kao događaja koji mijenja zatečene odnose moći nekog stanja. Autentičnost je odlika neponovljive, kontingentne i emergentne egzistencije čovjeka koja ga razlikuje od svih drugih tzv. ne-autentičnih formi egzistencije. Problem je, međutim, što su i Heidegger i Schmitt model ove autentične filozofijsko-političke egzistencije izveli iz paradoksalne sveze umjetnosti i rata. Jer samo bivanje umjetnikom kao nesvodivim slučajem duhovnoga stvaratelja može opravdati suočenje sa smrtnom opasnošću koju čovjek ne otklanja od sebe, nego se upušta u borbu s neprijateljem da bi dosegao mnogo višu razinu slobode od individualne u obrani vrijednosti obitelji, domovine i naroda (Löwith 1984: 32). Podrijetlo iskazivanja apologije naroda u borbi protiv moralno koruptivnih i otuđenih elita moderne politike zacijelo leži u ovoj ključnoj misli i pojmu njemačke konzervativne revolucije 1920ih godina. No, pogrešno bi bilo pripisivati ga samo desnim političkim pokretima u Europi, jer ga na svoj revolucionarno-aktivistički način koriste i zagovornici marksizma i komunizma poput Antonia Gramscija. Autentičnost je otuda stvar vođe, naroda i nacije-države ili, pak, stvar revolucije, hegemonije klasne svijesti i borbenoga morala onih koji se spremaju da radikalno promijene politički i društveni poredak modernog kapitalizma. Ono što je pritom presudno jest da autentičnost nije esencijalistički shvaćena bit čovjeka. Naprotiv, autentičnost se pokazuje u ozbiljenju same egzistencijalno određene slobode i stoga je njezina ʺsudbinaʺ da bude neodređena i kontingentna. Nije li upravo toliko puta istaknuta nemogućnost definiranja populizma rezultat ove situacije u kojoj političko i politika postaju nešto autonomno tek u izvedbi, a ne u normativnosti vlastitih ideja?

U ovome razmatranju pokušat ćemo pokazati kako se i zašto danas populizam uspostavio kao gotovo nezaobilazan fenomen i pojam suvremene politike u globalnim razmjerima protežnosti koji čak nastoji da sve druge političke pokrete i artikulacije moći neutralizira i suspendira. Pritom ćemo izvesti temeljnu postavku da je problem nemogućnosti alternative populizmu u suvremenome svijetu u tome što je u doba videopolitičkoga obrata svijeta s vladavinom tehnosfere kao kibernetičkoga sklopa informacija-feedbacka-kontrole-komunikacije svaki ovaj ili onaj ʺautentičniʺ pokušaj obrata biti političkoga i politike osuđen na nužnost konstrukcije naroda kao alternative upravo onome što populizam tako strasno i demagogijski borbeno napada ‒ pojmu elite. Bez odgovora na pitanje o novome shvaćanju mase nije moguće razumjeti niti novi položaj elite u kontekstu suvremene meritokracije i oligarhije. Problem je, naime, u tome što se nakon 1989. godine i raspada komunizma u svijetu susrećemo neprestano s logikom hibridne vladavine onog ʺnovogaʺ koje je ʺautentičnoʺ po tome što je zapravo ne-autentično, što pripada patologijskim elementima liberalno-demokratskoga srozavanja temeljnih vriednosti demokracije. Giorgio Agamben ovo prepoznaje u neprestanoj potrebi za insceniranjem ʺizvanrednoga stanja na globalnoj raziniʺ (Agamben 2000). Otuda pristup preobrazbama pojma populizma u suvremenosti iziskuje nužno i dekonstrukciju dva temeljna pojma modernosti uopće. A to su pojmovi suverenosti naroda i slobode kao uvjeta mogućnosti egzistencije individuuma u tehnički preoblikovanome svijetu dispozitiva moći. Usto, vidjet ćemo kako se u doba videopolitike redefinira odnos između elite i mase i kako politički populizam zahvaljujući društvenim mrežama i sve prisutnijim metodama konstrukcije lažnih identiteta putem kompjutorskih algoritama postaje stanje totalne kontrole u globalnim umreženim društvima. Nije se tek obistinilo proročanstvo filozofa Gilesa Deleuzea o transverzalnim vezama između subjekata/aktera kozmopolitike u društvima kontrole. (Deleuze 1992) Ono što je mnogo izazovnije za promišljanje jest pitanje zašto su sve alternative populizmu danas nevjerodostojne ʺmikropolitike identitetaʺ bez odgovora na pitanje o subjektu istinske politike u doba postimperijalne suverenosti?

1. Populizam kao Kampbegriff

Margaret Canovan ustvrdila je da je populizam neprecizan pojam iako ʺdovodi politiku do narodaʺ, a ʺnarod do politikeʺ. (Canovan 2002: 26) Zašto je tome tako? Ponajprije, u samom je pojmu pretpostavljeno nešto iznimno jasno i ujedno problematično. Riječ proizlazi iz latinskoga izvora koji označava u riječi populus sinonim za narod. No, podrijetlo je, naravno vezano uz drevno grčko shvaćanje uvjeta mogućnosti demokracije ‒ demosa. Da bi, pak, demos mogao postati populus, potrebno je da se unutar rimskoga republikanizma uspostavi drukčije shvaćanje političke zajednice kao prostora ozbiljenje temeljnih ljudskih i građanskih prava, jednakosti i slobode. Iako je razlikovanje između grčke demokracije i rimskoga republikanizma ono koje ima u vidu Platonovo shvaćanje polisa-politeiae u kojem ideja pravednosti može biti izvedena tek ako već uvijek postoje slobode zajamčene ustavom i prava koja građani imaju time što su priznati kao državljani, nasuprot Rimske republike za koju je odlučujuće to da narod istodobno jest mnoštvo sastavljeno od plebsa i patricija i da se njegovo priznanje može dogoditi tek u borbi za temeljne vrline i vrijednosti zajedničkoga života u republici, valja istaknuti da u suvremeno doba populizam samo uvjetno može biti izjednačen sa svojim drevnim povijesnim izvorištem. (Urbinati 2013) To se zbiva svagda u trenucima kad narod preuzima u svoje ruke borbu protiv onog što Habermas u knjizi Problemi legitimacije u kasnome kapitalizmu iz 1973. godine dijagnosticira sljedećim riječima:

ʺU zadnjih stotinu i nešto više godina možemo promatrati cinizam građanske svijesti koja istodobno demantira samu sebe: u filozofiji, u svijesti epohe određenoj kulturnim pesimizmom i u političkoj teoriji. /…/ Revokacija građanskih ideala se osobito jasno može očitovati u kržljanju teorije demokracije (koju se, naravno, od početka zastupalo u radikalnoj verziji i u verziji koja je vodila liberalizmu).“ (Habermas, 1982: 148-149).

Nedvojbeno je populizam na ovaj ili onaj način u doba videopolitičkoga obrata s vladavinom društvenih mreža ili realizirane tehnosfere reakcija na ovo ʺkržljanje teorije demokracijeʺ. Ako to pretpostavlja da pojam nema autonomnost po sebi ni politički, niti ideologijski, a niti u smislu određene i konkretne javne politike kad je poredak označen kao populistički, možemo ipak reći da s njime ulazimo u carstvo relativne autonomnosti. Kako to objasniti? Mnogi politolozi upućuju da s populizmom ulazimo u sivu zonu svojevrsnog novog političkoga stila kojeg krase retoričke figure i tropi. No, to je politički stil koji ne može imati afirmativan karakter. Njegova je temeljna usmjerenost stalna negacija poretka vladavine koji se uspostavio u moderno doba kao realizacija liberalno-demokratskih načela. Ne možemo populizam stoga odrediti polazeći od njega samoga u smislu autonomnosti i afirmativnosti neke političke artikulacije ideja koja bi mogla biti nastavak svih alternativnih dimenzija politike u smislu ʺradikalneʺ, ʺneposredneʺ i ʺparticipativneʺ demokracije. Sve su to, uostalom, ljevičarske postavke nastale iz kritike liberalizma i predstavničke demokracije od 1990ih godina do danas. Umjesto toga, populizam u retoričkome smislu zahtijeva Drugoga kao

„diskurzivnu konstrukciju neprijatelja: ancienne régime, oligarhije, sustava ili bilo što drugo“. (Laclau u Panizza 2005, 33)

Problem je, međutim, u tome što populizam u svojoj konstrukciji naroda kao subjekta političke borbe proizlazi iz kolektivističke matrice odnosno partikularnoga mnoštva kojeg u procesu političke borbe proglašava autentičnim narodom par excellence. U sklopu američkoga neokonzervativizma i populizma s Trumpom kao paradigmatskim predstavnikom to su svagda WASP-Amerikanci (bijeli anglosaksonski protestanti). To su oni koji drže da je zbog multikulturalizma, imigrantske politike slobodnog doseljavanja, političke korektnosti i apologije rodno-spolne ravnopravnosti, odnosno politike identiteta, Amerika pretvorena u carstvo slabe države, pa je nužno mobilizacijom naroda učiniti Ameriku iznova velikom. Tako je glasio Trumpov poznati predizborni slogan (Make America Great Again). U cjelini, umjesto arhetipa vječnoga neprijatelja poretka zasnovanog na ideji ʺkrvi i tlaʺ, kako su to fašizam i nacizam izveli s figurom Židova, ovdje je obrat u tome što se sami temelji liberalne demokracije ne dovode izravno u pitanje. Ono što se nastoji reformirati jest vladavina (governance) s pomoću izvornih metoda neposredne demokracije kakvi su različiti plebisciti, referendumi i ustavne preinake kad je riječ o redefiniranju manjinskih prava. (Canovan 1981, Taguieff 1997: 20-21) Iz svega je razvidno kako populizam u jazu između modernoga i postmodernog načina artikulacije ideja i interesa u suvremenoj politici mora biti dinamička konstrukcija Drugog, čak i po cijenu mogućeg vlastita pada u bezdan antidemokratske vladavine. Sjetimo se samo da je Trumpov marš tzv. naroda na Capitol, na simboličko i stvarno mjesto reprezentativne demokracije s Amerikom kao predvodnicom u svijetu nakon 2. svjetskog rata, bio i najradikalniji izraz ove logike polemičkoga razračunavanja s establišmentom i elitarnom demokracijom. Naravno, subjekt militarnoga shvaćanja demokracije kao marša naroda protiv otuđenih institucija moći pokazao je koliko je upravo ono Habermasovo ʺkržljanje demokracijeʺ rezultat uspona antidemokratskih tendencija koje preziru svaki oblik političkoga pluralizma, iako se licemjerno pozivaju na njega kao sredstvo demokratske borbe. Zanimljiivo je istodobno kako se unatoč svih mogućih razlika i neodređenosti pojma političkoga populizma mogu izvesti zajedničke tendencije koje danas prevladavaju u proučavanju ovog fenomena političkoga života. Pierre-André Taguieff je u svojoj iznimno poticajnoj analizi francuskoga populizma na primjeru uspona lepenizma, kako oca Jean-Marie Le Pena, tako i njegove kćeri Marie Le Pen koja je na nedavnim izborima za francuski parlament ostvarila povijesni trijumf krajnje desnice, a njezin Nacionalni Front postao je treća parlamentarna stranka po moći i utjecaju u francuskoj suvremenoj politici, pokazao kako se idealni tip autoritarnoga populizma utiskuje u masovnu svijest nacije-države. Od Francuske revolucije do danas uistinu Francuska ima simboličku ulogu svjetionika europske demokracije. Smatram ovu analizu paradigmatskom za razumijevanje ne samo videopolitike danas i telepopulizma, nego i za promišljanje razloga zašto populizam sve druge alternative liberalnoj demokraciji uspješno neutralizira i suspendira u izravnoj političkoj borbi.

Taguieff tvrdi kako je lepenistički pokret kao

ʺnacionalistički pokret, smješten ideologijski u obranu nacionalnoga identiteta shvaćenog s pomoću etničkih pojmova, a djeluje na populistički način tako što se njegov vođa obraća neprestano pretpostavljenome ‘zdravom’, ‘lucidnome’, ‘virtuoznome’, pa čak i ‘mudrome’ – narodu. Sam je narod, pak, sagledan i kao etnos u smislu čiste etničke nacije i kao demos…ʺ (Taguieff, 1997: 18)

Politika identiteta postaje ključnim zamašnjakom ideologije lepenizma kao nacionalizma i populizma. No, sada je naglasak na ovom specifičnome obliku ʺnacionalnoga populizmaʺ u tome što zahtijeva novo nacionalno jedinstvo. Problem je, naravno, u načinu realizacije ovog naizgled samorazumljivog cilja svake moderne demokratske politike. Bez jedinstva nacije oko temeljnih pitanja suverenosti države u okružju globalizma i neoliberalizma uistinu nije moguće voditi tzv. autentičnu politiku jamstva slobode pojedinca i naroda. No, za Taguieffa je posve razvidno kako se iskustvo lepenizma prepoznaje u spoju

ʺbonapartizma ili peronističkoga nacionalno-popularnog cezarizma, reakcionarnog populizma s predominantno ksenofobičnim ili čak rasističkim karakterom…ʺ (Taguieff 1997: 19)

Čini se da je u slučaju francuskoga populizma s lepenizmom kao vodećim primjerom posrijedi višak sinkretičkih i hibridnih elemenata ideologije. Iako taj pojam nije u središtu njegove analize, Taguieff mora položiti račun o karakteru ove postmoderne reartikulacije ideologijskih sadržaja populističke politike. Sve je, dakle, odjednom postalo ideologijski određeno u suvremenoj politici upravo zbog toga što političkome i politici nakon 1989. godine nedostaje ono što populizam tako ustrajno nastoji iskonstruirati. To što nedostaje jest autentičnost politike kao borbe za temeljne vrijednosti i načela zapadnjačke demokracije kao što su to sloboda, jednakost, pravednost i solidarnost. U slučaju lepenizma kao spoja bonapartizma i cezarizma imamo posvemašnju suprotnost, gotovo nastojanje da se svaki od ovih pojmova ʺnacionaliziraʺ i učini ekskluzivnom francuskom stvari političke uporabe u druge svrhe. No, ono najvažnije jest da lepenizam mora konstruirati ideju i zbilju nečeg što je navodno samorazumljivo i što navodno pripada povijesti suverene francuske politike još od razdoblja Bodina. Riječ je o konceptu narodne suverenosti s ključnim pojmom populizma uopće ‒ narodom. U ovom političkome konstruktivizmu, naime, narod je pročišćeni entitet od svih stranih odnosno ne-francuskih kulturnih utjecaja. Mogli bismo biti krajnje cinični i kazati da je krunski paradoks u tome što nacionalno jedinstvo iz kojeg narod poprima svoja temeljna politička obilježja autentičnosti slobode ništa drugo negoli etno-kulturalni koncept koji je u njemačkoj romantici zagovarao Herder. Narod ne postoji prije nacije, koja je izvorna politička konstrukcija u smislu onog što Francuzi nazivaju etat-nation. Umjesto univerzalizma s ključnim pojmom demosa, francuski populizam u slučaju lepenizma poseže za partikularizmom njemačke tradicije koja iz kulturne isključivosti oblikuje politički narod. To je povijesni trijumf Schmittova političkoga decizionizma nad francuskim univerzalističkim modelom carstva slobode s Francuskom revolucijom i Rousseauom kao ishodištem moderne politike. Uostalom, ovaj antiprosvjetiteljski borbeni front, koji ima više dodirnih točaka s idejama francuske metapolitičke desnice negoli s izvornim populizmom, poprilično je jasno definirao još u rujnu 1985. godine Jean-Marie Le Pen, prvi predsjednik Francuskog nacionalnog fronta, u tekstu naslovljenom programatski ʺZa istinsku francusku revolucijuʺ (Le Pen 1985, Taguieff 1997: 21)

Kako to pokazuje Taguieff, lepenizam kao nacionalni populizam obuhvaća u svojem djelovanju pet značajki ideal-tipskoga pokreta kao što su to: (1) politički apel na narod u smislu simboličke učinkovitosti koja pretpostavlja odnos između karizmatskoga vođe i demagogijskoga lidera s mnoštvom ili većinom Francuza; (2) politički apel na narod kao cjelinu bez naglašavanja ikakvih klasno-socijalnih razlika ili ideologijskih suprotnosti, pa čak i kulturalnih usmjerenosti zbog krajnjeg cilja kao što je to nacionalno jedinstvo; (3) izravni apel na autentičan narod koji ima značajke ʺzdravogʺ, ʺčestitogʺ, ʺpoštenogʺ; (4) narod se razmatra u smislu kulturno homogenoga, koji je očuvao svoj izvorni identitet od svih izvanjskih utjecaja u rasponu od ʺmentalnoga AIDS-aʺ kojeg donose liberalno-multikulturalne elite do četvorstva najpogubnijih posljedica globalizma kao što su to financijske oligarhije, kozmopolitski lobisti, birokracija-tehnokracija-partitokracija iposljednje, ali najvažnije, strani kulturni utjecaj odnosno vladavina amerikanizacije kao kolonizacije; (5) lepenizam u razlici spram bonapartizma i degolizma, primjerice, postaje jedinstven po tome što u krajnjem postmodernome ruhu tzv. kulturalizma ubraja u prave Francuze i sve druge koji su asimilirani iako su druge boje kože, navlastito podrijetlom s Bliskoga Istoka i kolonijalnih država Afrike u kojima je Francuska ostavila svoj vjekovni pečat poput Senegala, Čada, Malija itd. Uistinu, ono što je ovdje najparadoksalnije i gotovo apsurdno, jest da ovaj nacionalni populizam počiva na

ʺselektivnoj ksenofobiji, neodvojivoj od apela za nacionalnim jedinstvom zasnovanim na hijerarhijskoj ljestvici preferencija za partikularne etnokulturalne skupineʺ. (Taguieff 1997: 22)

Kad sve navedeno sažmemo na zajednički nazivnik dobivamo pojam populizma kao Kampfbegriffa, ili pojma koji se uspostavlja u normativno-empirijskome smisli polazeći od konstrukcije Drugoga kao neprijatelja u borbi za političkom vladavinom, vlašću i upravljanjem državom. Politika koju populizam utjelovljuje otuda ne može biti svedena tek na dimenziju pokreta spram projektiranoga cilja nacionalnoga jedinstva iznova preporođenog naroda. Potrebno je još nešto što pripada arhivima predmoderne tiranije ili diktature. Vođa u kontekstu populizma pojavljuje se, doduše, u okružju demokratskih poredaka koje sve, doduše, obilježava vjera u ustavnu demokraciju. No, već je Carl Schmitt upozorio da je ta vjera na labavim temeljima zbog krhkosti parlamentarne demokracije u stanju suočenja s ratnom opasnošću ili prijetnjom povratka u hobsijanski rečeno prirodno stanje bezakonja za što je jedino sredstvo mogućeg spasa proglašenje iznimke od pravila odnosno izvanrednoga stanja (Ausnahmezustand). Sam Schmitt o tome izričito kaže kako je

ʺsuveren onaj koji odlučuje o iznimnom stanjuʺ. (Schmitt 2019: 13)

No, iako je problem s kojim populizam kao heterogeni i neprecizni pojam u suvremenoj politici teško izlazi na kraj upravo problem narodne suverenosti u doba tzv. velikog prostora (Gro§raum) i kraja nacije-države u eminentno modernome smislu (Schmitt 1974), još je teži problem odrediti razloge zašto pojam Vođe označava korak izvan horizonta demokratske legitimnosti vodstva s jasno određenim granicama njegove vladavine, vlasti i upravljanja. Populizam kao demagogija i politički stil izravne komunikacije s narodom u svojem apokaliptičko-mesijanskome tonu poziva na borbu protiv neprijatelja naroda konstruira vodstvo Vođe polazeći od aklamacije, a ne od pravila izbornoga sustava u predstavničkim demokracijama. Naravno, takvo bi odstupanje od pravila bilo opasno skretanje u prostor diktature s neograničenom vlašću nalik totalitarnim poretcima ili autoritarizmu kakav prakticira upravo neskriveni financijsko-politički pokrovitelj Marie Le Pen i francuske nove desnice, ruski predsjednik Vladimir Putin. (Langdon i Tismaneanu 2020: 225-244) Zbog toga su aklamacija kao i plebiscitarna politika tek nova-stara sredstva za osiguranje političke moći populizma na vlasti kao tiranije većine nad manjinama. Logika broja i kvantitativosti postaje u kontekstu suvremene globalne politike uvjet mogućnosti tihog isključenja postulata liberalne demokracije iz igre. Dostatno je uzeti za primjer stanje u Orbánovoj Mađarskoj. Ovdje se logika izvanrednoga stanja pokazuje ʺnormalnimʺ stanjem funkcioniranja tzv. neliberalne demokracije s gotovo istim modelom isključenja Drugih iz korpusa naroda (imigranata, LGBT populacije, multikulturalista) kao u slučaju lepenizma. Uz bitan dodatak. Orbánov Fidesz autokratski vlada suverenom nacijom-državom i članicom Europske Unije s područja Istočne Europe, dok je lepenizam još uvijek samo politički pokret za obratom republikanske tradicije suvremene Francuske.

2. Država, suverenost i narod

Kako, dakle, treba pristupiti fenomenu populizma ako je posve jasno da nije riječ tek o novoj pojavi u suvremenoj politici na globalnoj razini, kako nas uvjeravaju povjesničari političkih ideja, već o modernome fenomenu koji se pojavljuje već u 19. stoljeću u carskoj Rusiji s pozitivnim predznakom društvene utopije te u američkoj demokratskoj tradiciji kao reakcija na nemilosrdni proces modernizacije kao industrijalizacije? Zanimljivo je sociologijski gledano kako izvorni populizam 19. stoljeća predstavlja pokušaj da se očuvanjem agrarne samobitnosti seljaka i nižeg srednjeg sloja u savezu s eksploatiranim radništvom uspostavi kritika moderne kao kritika bezuvjetne industrijalizacije. Unatoč tome što je populizam toliko složen i heterogen pojam, što nalikuje sinkretičkome sklopu ideja, pa je istodobno moderno-postmoderni fenomen tzv. lakih označitelja, čini se da je ipak moguće pokazati kako je riječ o svojevrsnoj inkluzivnoj ekskluzivnosti. Naime, kako smo vidjeli populizam se zbiva i kao pokret protiv elitarne demokracije i kao poredak vladavine s tendencijom reforme izvornih demokratskih postulata s pomoću sredstava neposredne demokracije kao što su plebisciti i referendumi naroda te aklamacija vođe. Drugim riječima, populizam se pojavljuje svagda kao odgovor na krizu legitimnosti političkoga poretka kojemu liberalna demokracija podaruje opravdanje. Međutim, problem je u tome što populizam nema nikakvu normativnu vrijednost niti ga se može dohvatiti esencijalistički. Posrijedi je pokušaj decizionističke politike da konstrukcijom naroda kao mnoštva i većine ‒ od etnonacionalizma do metapolitičke borbe za čistoćom kulture izvornoga naroda ‒, a koja formalno poštuje pravila demokratske igre od izbora do ustavne procedure kojom predstavnička demokracija ne može pasti u bezdan diktature i despocije, otvori mogućnost radikalne promjene društva i države. No, radikalna promjena ne znači istodobno i vjeru u bezuvjetni napredak na temeljima globalizma i kozmopolitizma, nego vjeru u obrat same ideje ʺrevolucijeʺ, baš onako kako je to postavio kao krajni cilj djelovanja Jean-Marie Le Pen u nastojanju za novom tzv. istinskom francuskom revolucijom. Populizam je otuda kontekstualno određen pokret-poredak koji koristi okvir predstavničke i ustavne demokracije za svoje neliberalne i često protudemokratske ciljeve poput suspendiranja prava nacionalnih, rasnih, rodno-spolnih manjina ili neutraliziranja multikulturalnih politika do selektivne integracije u tzv. državotvorni narod. (Fassin 2017) Margaret Canovan tvrdi da je populizam utoliko ideologija koja uzima pojam naroda za subjekt deliberativne demokracije, ali ga ujedno posve udaljuje od praktične demokracije na djelu. (Canovan 1999: 2-16)

Vidjeli smo kako je već Carl Schmitt u svojoj Političkoj teologiji 1920-ih godina pregnantno odredio bit političkoga djelovanja u državi. Za njega je jedino bitno pitanje bilo i ostalo pitanje suverenosti. (Schmitt 2019) Jer onaj tko odlučuje o izvanrednome stanju, taj podaruje razlog za i protiv demokratskoga načina konstrukcije naroda. Jasno je, naime, da narod u tradiciji zapadnjačke metafizike ili filozofije politike od Aristotela do Hegela čini potporanj politike uopće, iako je za obojicu misiloca samorazumljivo da demokracija uopće nije najidealniji oblik političke vladavine. Razlog je taj što ovaj poredak dovodi do mogućnosti da mnoštvo (polloi) postane subjekt odlučivanja o temeljnim pitanjima države i prava, a ne kvalificirana i umno odabrana većina. Dugim riječima, problem legitimnosti liberalno-demokratskoga poretka u Europi tijekom novoga vijeka i modernoga doba bio je u tome što je suverenost naroda svagda bila fikcija vladavine mnoštva kojeg je zastupao ili kralj, knez, predstavničko tijelo naroda, te je utoliko suverenost bila ili podijeljena ili, pak, prenesena na privremenu vlast izabranih predstavnika. Država koja sebe određuje suverenom u tradiciji prirodnoga prava od Bodina do Hegela zapravo je samo uvjetno slobodna. U prijenosu vlasti sa zakonodavne spram izvršne i sudske ona mora preuzeti odgovornost da u situaciji svjetsko-povijesnoga obrata moći, a takva je situacija nastala nakon 1989. godine i nastanka globalizma s vodećom ulogom SAD-a kao carstva liberalne demokracije, jamči suverenost vlastitome narodu i ujedno prenosi ovlasti na naddržavna tijela kakva su ona u kontekstu stvaranja Europske Unije. Nije stoga neobično da će upravo u tom jazu između zahtjeva za apsolutnom suverenošću nacije-države i gubitkom suverenosti u doba globalizma i neoliberalizma krajem 20. stoljeća populizam postati ono što Ernesto Laclau ispravno naziva ʺlogikom artikulacijeʺ (Laclau u Panizza 2005: 33) Gubitkom prerogativa moderne države nastaje mogućnost da se ta praznina demokratske legitimnosti pokuša nadomjestiti. Budući da nismo svjedoci stvaranja neke nove ʺuniverzalne državeʺ u kantovskome smislu, već samo pseudo-sinteze globalizma i liberalne demokracije u nastanku nove oligarhije diljem svijeta (Paić 2020), posve ja bjelodano kako politika svedena na instrumentalnu funkciju ili sredstvo neoliberalne ekonomije postaje videopolitikom. Populistički vođe u borbi protiv sablasti kozmopolitskih elita nisu drugo negoli korporativni lideri vlastite tvrtke na globalnome tržištu, poput Trumpa i Berlusconija, ili se u autoritarnome modelu vladavine poput Bolsonara i Erdogana pojavljuju kao vođe koji nacionalno jedinstvo uspostavljaju nasiljem nad političkim suparnicima i manjinskim skupinama naroda, dok izravno podupiru profite transnacionalnih korporacija s vlastitim golemim udjelom u razdiobi novostvorenog viška vrijednosti. Logika artikulacije u slučaju populizma znači kontekstualno određenje pojma ʺnarodaʺ s obzirom na njegov položaj u udnosu na državu i suverenost. Drugim riječima, narod ne postoji kao entitet po sebi (an-sich), već je kontingentna konstrukcija onog što je pseudo-sinteza hegelovsko-marksovske dijalektike ‒ partikularna univerzalnost. Kad posebno teži sebe uzdići na razinu općenitosti uvijek je posrijedi jedan tip redukcije. U ovome slučaju to je redukcija naroda na etnos, a ne na demos. Najbolje je to politički sažeo neomarksistički francuski filozof Alain Badiou u kritici shvaćanja pojma ʺnarodaʺ Marie Le Pen i njezina nastojanja da francuski narod pročisti od natruha multikulturalne opsesije fluidnim identitetom imigranata. Za Badioua, naime, narod nije

ʺfašistički pojam, čak i u nacističkoj uporabi riječi Volk“, već je posrijedi „neutralni pojam…(…) Sve je stvar konteksta.ʺ (Badiou u Alain Badiou, Pierre Bourdieu, Judith Butler, Georges Didi-Huberman, Sadri Khiari, Jacques Rancière 2013: 21)

Konstrukcija se uvijek događa u nekom unaprijed određenom kontekstu političkoga djelovanja. Država postaje stoga ili mehanizam kontrole razdiobe profita između transnacionalnih korporacija i ulaganja u kapitalne objekte tzv. održivoga razvitka, što je naravno novi pseudo-izraz za kontrolu nad prirodnim izvorima od kojih korporativni kapitalizam ima dugoročne koristi, ili se u svojem nastojanju da očuva mehanizme suverenosti poput teritorijalne cjelovitosti upušta u političku borbu s drugim nacijama-državama oko preraspodjele suverenosti u kontekstu stvaranja naddržavne institucije moći poput EU. Mnogo je takvih primjera. Od svojatanja otočja i mjesta uz granična područja do nijekanja drugim nacijama-državama da koriste svoje nacionalno ime kao što je to bio skandalozni slučaj s nastankom tzv. Sjeverne Makedonije prema diktatu Grčke da bi bivša republika nekadašnje SFRJ dobila kandidaturu za prijem u članstvo u EU. Nije teško zaključiti da povratak snažnoj naciji-državi koju zagovaraju populisti svih boja i orijentacija u 21. stoljeću nije ništa drugo negoli hibrid između autoritarizma i postimperijalne suverenosti. Najbolji primjer za ovu postavku je ruska invazija i rat u Ukrajini. S njime se najavljuje mogućnost nove svjetske geopolitike utemeljene na brutalnosti, masi i moći nuklearnih država. Kad, dakle, govorimo o populizmu kao logici artikulacije i kontekstualnome načinu konstrukcije ʺnarodaʺ, tada je izvjesno kako dekonstrukciju modernih pojmova države i suverenosti valja sagledati kao dekonstrukciju same ideje političke moći u suvremenosti. (Agamben 2015, Marchart 2010). Što to znači? Ponajprije, novije teorije političkoga i politike u 21. stoljeću više ne pripadaju horizontu tradicionalne filozofije politike, države i prava koje su postulirale vječni napredak i razvitak ljudske slobode kao samosvrhito djelovanje čovjeka u zajednici. Nakon iskustva totalitarne vladavine u 20. stoljeću postalo je razvidno kako političku i politiku, slobodu i moć, valja početi misliti upravo kao kontingenciju i emergentni događaj. U svojoj nepredvidljivosti ovaj se događaj nastoji razumjeti polazeći od egzistencijalnoga nabačaja slobode kao upravo one ʺlogike artikulacijeʺ koja je nesvodiva na bilo što drugo. Nesvodivost političkoga i politike označava relativnu autonomnost ovog područja djelovanja, jer se ipak ne mogu posve suspendirati utjecaji drugih autonomnih područja na politiku kao takvu poput ekonomije, znanosti, kulture i tehnologije. Štoviše, može se kazati da je upravo u okružju videopolitičkoga obrata svijeta i sama Zemlja postala pitanje geopolitike. (Schmitt, 1974, Paić 2022b) Sloboda zahtijeva odluku o putu djelovanja unutar već uvijek postojećih blokova moći kao što su to mehanizmi kontrole države i transnacionalnih korporacija u suvremenome svijetu. Izbor vlastita puta uvijek je i dokaz autentičnosti slobode. U slučaju populizma, da paradoks bude potpun, autentični su vođe svagda oni koji u svojem narcističkome osvajanju medija iskazuju ʺpatologiju demokracijeʺ na spektakularan način. Zar za to nije dostatan dokaz Donald Trump i njegov dijabolički iskaz u predizbornoj trci za predsjednika SAD-a kad je ʺtwitaoʺ i ovu grozomornu besmislicu:

I could stand in the middle of the Fifth Avenue and shoot somebody. And I wouldn’t lose any voters. OK. It’s like incredible.

Već smo ukazali na problem nemogućnosti pozitivnoga određenja pojma populizma iz jednostavnog razloga što je on uvijek reakcija na nešto. I baš zbog toga osuđen je na neprestano insceniranje i konstrukciju događaja. Politika u doba postimperijalne suverenosti nije ipak ništa toliko nesvodivo da nas ne podsjeća na razdoblje koje je odavno minulo. Da bismo mogli sagledati kategorijalnu prazninu mnogih današnjih pojmova iz politologije i sociologije poput države i društva, a potonju Ulrich Beck duhovito naziva zombi-kategorijom društvenih znanosti (Marchart 2013: 15-16) potrebno je analogijski ukazivati na genealogiju samih pojmova. Zato je povijest političkih ideja vezanih uz nastanak populizma istodobno i povijest dekonstrukcije svih temeljnih ideja zapadnjačke metafizike. Među njima je pojam suverenosti nesumnjivo među vodećim. Nije slučajno Jacques Derrida u tome vidio nelagodu našeg doba. U njemu više ne možemo pouzdano znati po čemu je nešto subjekt zbivanja u stvarnosti ako ujedno ne odredimo kontekst njegove djelotvornosti. Problem koji je, dakle, Derrida nastojao otvoriti odnosi se na razmjere dekonstrukcije ideje suverenosti i to ne samo u političkome smislu.

ʺDekonstrukcija pojma bezuvjetnoga suvereniteta nedvojbeno je nužna i u tijeku, jer je to nasljeđe s mukom sekularizirane teologije. U najvidljivijem slučaju pretendiranog suvereniteta nacionalnih država, ali i drugdje (jer on se nalazi posvuda, u pojmovima podanika, građanina, slobode, odgovornosti, naroda itd.), vrijednost suvereniteta danas je u punom raspadu“ (Derrida, 2009: 239).

Imajući u vidu ovaj proces desupstancijaliziranja pojma suverenosti naroda o čemu je govorio u svojim političkim spisima Carl Schmitt, možemo jasno razabrati kako populizam u svojim metafizičkim spekulacijama danas ulazi u sivu zonu teorija urote i kako s pomoću krajnje paranoičnih iskaza pokušava suspendirati i neutralizirati liberalni kozmopolitski poredak kao mainstream globalizacije. Nije teško zaključiti da u taj sklop pripada i govor o tzv. dubokoj državi (deep state). Tako se i sam jezik napada na institucionalne okvire konstitucionalizma i moderne suverenosti države čini poput nekog ezoteričnoga metajezika u kojem počiva razlika između onog vidljivoga i nevidljivog. Sjetimo se koliko je puta u prokazivanju svojih političkih protivnika Donald Trump koristio ovaj vulgarni metajezik u kojem je posrijedi isušivanje smisla svijeta u svrhu jednoznačnosti. Zar nismo neprestano slušali postavke o bijelome supremacizmu, WASP-ideologiji nadmoći i prirodne preferencijalnosti za vrline kapitalizma, sve do ukaljavanja LGBT populacije i prezira imigrantskih prava na dostojan život u višenacionalnoj zajednici? Kad je ideja narodne suverenosti dovedena do iscrpljenosti svojih mogućnosti, a što se dešava onog trenutka kad klasična liberalno-demokratska država postaje instrument neoliberalne ekonomije, nastaje populistički odgovor u retoričkome apelu na izvorni narod koji mora u svojem preporodu istodobno oživjeti i smisao države na temeljima demokratskih načela nacionalnoga jedinstva. Margaret Canovan u svojoj utjecajnoj analizi populizma kao političkoga pokreta, poretka, ideologije i retoričkoga stila razlikuje stoga četiri tipa političkoga populizma s obzirom na demokratsku ideju ʺsuverenosti narodaʺ. To su: (1) populistička diktatura peronizma kao autoritarnoga poretka u Latinskoj Americi, pri čemu je klasno-socijalno ishodište ovog pokreta-poretka osiromašena srednja klasa; (2) populistička demokracija prema modelu švicarskih referenduma u kojem je državna federalna struktura razdiobe moći u bliskoj svezi s naglaskom na participativnosti građana; (3) reakcionarni populizam s vladajućim nacionalističko-rasističkim stilom kakav je bio onaj 1960ih godina u SAD-u s George C. Wallaceom i u Velikoj Britaniji s Enochom Powellom te (4) ʺpopulizam političaraʺ kao apel za narodnim jedinstvom i slogom onkraj svih ideologijsko-političkih, klasno-socijalnih, rasnih i kulturalnih razlika. (Canovan 1982: 544-552)

Populizam je utoliko prošireniji fenomen politizacije društava kontrole u doba postimperijalne suverenosti ukoliko svjedoči o obnovi sukoba između nacija-država na diskurzivnoj razini. Ako se, pak, uopće može govoriti o ʺbitiʺ političkoga i politike u doba videopolitičkoga obrata svijeta onda je to u medijalnosti izvedbe. Na taj se način performativnost jezika pokazuje ujedno i performativnošću politike kao polemičkoga događaja. Bez stalne napetosti i konflikta između osoba, institucija, država i imperija čini se da je stanje stvari u komunikacijskome smislu ispražnjeno od bilo kakvog sadržaja. Štoviše, uzmemo li u obzir razmatranje navedena četiri modela političkoga populizma kako je to postavila u svojoj analizi Canovan, razvidno je da njihove bitne razlike nisu tolike koliko je njihova bliskost u pristupu gotovo samorazumljiva. Problem je u tome što populizam unatoč deklarativnoj vjernosti ideji demokracije kakva se povijesno razvila u Europi i Americi od novoga vijeka do danas postaje u svim aspektima polemičko-diskurzivni performativni događaj insceniranja sukoba između mase kao naroda i elite na vlasti. Usto, svi su populistički vođe vizualno atraktivni govornici. Krajnje narcistički uzdižu svoje kvalitete do te mjere da prezir spram Drugoga u političkoj borbi poprima idealne okvire za svaku televizijsku emisiju sučeljavanja predsjedničkih kandidata ili kakav god bio politički događaj od, primjerice, reakcije na terorizam do udjela mafije u masovnome sportu ili opscenosti u javnome životu celebrity figura. Populizam je u tom pogledu ples na rubu bezdana onog što se uobičajeno smatra granicom između demokracije i diktature, demokracije i autoritarizma, demokracije i totalitarizma. Ne smijemo zaboraviti pritom da je populizam kontekstualno određeni pojam što znači da oscilira između normativne praznine i empirijskoga nadopunjavanja sa svagda novim sadržajem. Bez politike kao izvedbe polemičkoga suprostavljanja s tzv. snagama poretka u okviru predstavničke demokracije njegov bi opseg bio sveden na puko retoričko iživljavanje u javnome prostoru. Kao stil političke komunikacije i kao demagogijsko umijeće raspravljanja o pitanjima od javnog interesa njegovo je polje protežnosti ograničeno na izazivanje prijepora oko subjekta suverenosti nacije-države u svim graničnim situacijama. No, sve bi to bilo još uvijek medijski neatraktivno bez glavnog skandala suvremene politike koju populizam naprosto konstruira. S dolaskom videopolitike ili telepopulizma politika postaje performativna transgresija.

3. Populizam kao performativna transgresija

Temeljna značajka figure vođe u suvremenome populizmu zacijelo je ono što je još Max Weber odredio pojmom karizme i karizmatičnosti. Jan-Werner Müller u opisu slika obraćanja vođe narodu s balkona kao u slučaju Evite Péron upućuje na aklamaciju i plebiscitarnost kojim mase odobravaju svoju odanost izabranom vođi (Müller 2016b: 190). No, ono što je ovdje osobito zanimljivo jest da karizma i karizmatičnost u profanome smislu zadržavaju ono mistično i misteriozno. Balkon u simboličkome smislu podsjeća na vatrene Mussolinijeve govore 1920ih kojim je najavljivao smjer militarizma i rata u okviru svojeg totalitarnoga fašizma. Štoviše, kad se vođa obraća masama od njih se očekuje posvemašnja ushićenost, zanos i stapanje s utjelovljenim karizmatičnim liderom koji predstavlja ekstatičku ʺbitʺ naroda u težnji za nacionalnim jedinstvom. Ne smije se smetnuti s uma da je za vođenje populističkoga pokreta kao i poretka na vlasti nužno ono isto što vrijedi za glavnu odrednicu celebrity-figure. Američki tvorci medijske propagande kao i holivodski projektni menađeri nazivaju to izrazom personality. Uistinu, bez ekstravagantne i bizarne osobnosti ne postoji mogućnost uspješne populističke izvedbe. Iako će mnogi reći da je to rezultat udjela procesa amerikaniziranja politike, koji otpočinje s predsjednikom Kennedyjem 1960ih godina, potom Reaganom krajem 1970ih kad nastaje neoliberalizam i neokonzervativizam, s vrhuncem u spektakularnim govorima Donada Trumpa u 21. stoljeću, vidimo da su ishodišta ipak postavljena s figurama totalitarnih nacističko-fašističkih vođa poput Hitlera i Mussolinija. Zbog toga je za određenje tipologije karizmatskoga vođe u populizmu prihvatljiva ona tipologija koju neomarksistički teoretičar i neoavangardni umjetnik Guy Debord u knjizi Društvo spektakla iz 1967. godine postavlja kroz tri faze ili stadija kojim se spektakl razvija. To su: (1) koncentrirani spektakl koji počiva na moći totalitarne politike nacizma, fašizma i staljinizma: (2) difuzni spektakl s vladavinom kapitalističke ekonomije i amerikanizma i (3) integrirani spektakl u kojem dolazi do naizgled paradoksalne sinteze prvog i drugog stadija, totalitarne politike i liberalne ekonomije, a njegova se izvedba pojavljuje kao medijski konstruirani događaj. (Debord 1999, Agamben 2000, Paić 2013) Za Deborda se spektaklom u moderno doba označava prostor-vrijeme autokratske vladavine tržišne ekonomije. Formalna demokracija kao političko načelo modernoga doba prikriva pravo stanje stvari ‒ autokratski način vladavine. Zato se može izvesti postavka da je u doba post-demokracije neoliberalnoga globalnoga kapitalizma spektakl totalna moć države-korporacija-medija. Definicija koju podaruje Debord glasi.

ʺSav život u društvima, u kojima vladaju moderni uvjeti proizvodnje, objavljuje se kao golema akumulacija spektakla. Sve što se izravno proživljavalo, udaljilo se u predstavu. /…/ Spektakl nije skup slika, nego društveni odnos između pojedinaca, posredovan slikama.ʺ(Debord 1999: 35-36)

Spektakl je, dakle, slikovno pojavljivanje kapitala u formi robe koja vlada kao artikulirana moć medijske konstrukcije stvarnosti. Ovo je nova ideologija s transparentnim značenjem kojim mase više nisu puki objekt pasivnoga promatranja događaja, već interaktivni sudionik stvaranja onog što Sartori naziva videopolitikom. Sada postaje jasno zašto tvrdimo da je za moć spektakularno-demokratske vladavine forma države u doba postimperijalne suverenosti nužno fluidna i usmjerena stalnom proširenju funkcija onog što pripada biti društva kontrole. Spektakl se i etimologijski na francuskome jeziku izvodi iz predstavljajuće umjetnosti kao što je to kazalište. No, u 20. stoljeću u engleskoj uporabi njegovo značenje nadilazi zatvorenost jedne elitne umjetničke forme. Američko prisvajanje izraza kroz pojmove zabave (entertainment) kao show-bussinesa pojavljuje se već 1920ih godina s Hollywoodom kao filmskom konstrukcijom samoga života. Otuda je izvjesno kako politika poprima hibridne forme spektakla kroz ekonomiju i kulturu onog što povezuje marketing i sport. Kad sve ovo imamo u vidu, nije teško zaključiti da je ono što povezuje poduzetništvo i moć igre kao masovne zabave u svojem frivolno-banalnome odvijanju događaja ništa drugo negoli hibridna forma populističke politike insceniranja medijskoga događaja.[1]Osobnost kroz karizmu populističkoga vođe kao da zahtijeva u svojoj posvemašnjoj transparenciji totalnu izvedbu društva i države u suvremenom kapitalizmu, a ne fragmentaciju događaja. To je razlog zašto je u doba partikularnosti i specijaliziranja samo još politici u medijskoj izvedbi ostavljeno prazno mjesto totalnosti i enciklopedizma. Političar s populističkom karizmom mora imati odgovor na sva pitanja iz suvremene ekonomije, politike i kulture. Naravno, ne očekuje se da će Trump ili Bolsonaro zamijeniti spektakularne figure javnih intelektualaca koji poput gurua ulaze u medijsku hiperproizvodnju svijesti, a primjeri tzv. svjetskoga obračuna Žižeka i Petersona pred kamerama i publikom dostatno govore o procesu pseudo-sinteze kapitalizma, populizma i spektakla. Ono što se očekuje od telepopulista jest da što je moguće šokantnije i provokativnije izvode svoj transgresivni performans ne birajući sredstva, riječi, slike i fantazmatske alegorije. (Nabers i Stengel 2017) Formulacija u kojoj određenje Debordova pojma spektakla u „Komentarima uz društvo spektakla“ iz 1988. godine plijeni posebnu pozornost jest sljedeća:

„Društvo modernizirano do stadija integriranog spektakla karakterizira se kombiniranim učinkom pet glavnih značajki, a te su: neprekidno tehnološko obnavljanje, stapanje ekonomije i države; poopćena tajna; laž bez odgovora i vječna sadašnjost.ʺ(Debord 1999: 182)

Nije li ovdje već sve naviješteno što u spektakularno-demokratskoj formi populizam izvodi u nastojanju da masama kao konstruiranome narodu otvori mogućnost samoopravdanja, a posebno ono što pripada diskursu suvremene ideologije ‒ ʺlaž bez odgovoraʺ? Trump je nadahnuo i mobilizirao svoje bizarne i supremacističkim rasizmom zadojene sljedbenike da maršem na Capitol sruše legalno izabranog predsjednika SAD-a Joea Bidena i da proglase izborne rezultate lažnim unatoč tome što su iz svih neovisnih izvora dobili pozitivne ocjene kao vjerodostojni. ʺLaž bez odgovoraʺ postaje credo autoritarnoga populizma jer politika je sve drugo negoli artikulacija istinske egzistencije čovjeka. Kad se, dakle, u videopolitičkome obratu svijeta susrećemo s karizmatskim osobnostima raznolikih profila, od narcističkih psihopata do licemjernih lažljivaca, onda to istodobno ne znači da su telepopulisti nužno i ʺnacionalisti, etnički šovinisti ili rasistiʺ. (Müller 2016b: 192) Rekli smo već da je populizam pitanje konteksta, kontingencije i predstave o politici kao polemičkome suočenju s Drugim kao političkim suparnikom svim sredstvima. No, ništa od svega toga ne bi bilo izvedivo u spektakularnim transgresivnim performansima Trumpova formata kad ne bi i sam pojam postmoderne mase dobio ono što pripada ʺlogici artikulacijeʺ s kojom se konstituira narod kao etnos tek u negaciji pojma naroda kao demosa. Masa s kojom telepopulisti raspravljaju i nastoje ih pridobiti za svoje glasače u izbornome procesu određena je značajkama emancipiranih, samouspostavljenih, participativnih korisnika društvenih mreža s ciljem radikalne promjene tzv. duboke države. Druga strana ove nove mase, međutim, ipak je po mnogo čemu ozbiljenje svih onih tendencija koje su taj pojam u 20. stoljeću svodile na ispraznost, dezorijentaciju, želju za razaranjem uz moralni idiotizam. U pravu je Peter Sloterdijk kad o tome kaže:

„Postmoderna masa je masa bez potencijala, zbroj iz mikroanarhizama i pojedinačnosti, koja se jedva može prisjetiti jednog vremena u kojem je kao snažan kolektiv (…) još mogla htjeti i imala mogućnost stvarati povijest.ʺ(Sloterdijk 2000: 18)

Problem nije u tome što masa od dezorijentacije ulazi u prostor one brohovski rečeno racionalne ekstaze tražeći da bude jamstvo konstrukcije naroda ‒ We the People s kojom otpočinje preambula američkoga ali i indijskoga ustava. Posve suprotno, problem je kad se narod u svojem maršu kroz žive institucije nacije-države ponaša kao razularena masa koja razara bit predstavničke demokracije. U tom smislu je odnos između karizmatskoga vođe i njegova ʺnarodaʺ interaktivni bijes usmjeren spram predstavnika tzv. elitarne demokracije. Koliko god se stoga populizam teorijski određivao iz logike heterogeneze i artikulacije onog viška strasti naspram kantovske racionalnosti i kozmopolitske tvorbe modernosti, njegova je sudbina svedena na to da bude latentna prijetnja liberalno-demokratskome poretku. Uostalom, autoritarni populizam nove desnice usavršio je metode masovnoga zastrašivanja s pomoću novih medija poput Twittera time što je sve druge alternative liberalnoj predstavničkoj demokraciji proglasio u maniri teorija urote neprijateljskim ideologijama koje razaraju zdravo tkivo moralno neiskvarenoga ʺnarodaʺ. Videopolitika je artikulacija događaja kojim autentičnost stavova u proizvodnji prijatelja-neprijatelja svagda stoji u znaku onog što peruanski književnik i nobelovac Mario Vargas Llosa izričito tvrdi kad kaže da

ʺkomunizam nije više glavni neprijatelj liberalne demokracije – ‘slobode’ – već je to populizam. (…) ʺ (Lllosa 2017: 9)

Zaključak

Kad političko kao sloboda i politika kao moć postanu u doba telepopulizma ograničeni na polemički sukob ideologijski različitih subjekata/aktera u prostoru društava kontrole u borbi za pravo na zastupanje autentičnih interesa naroda, tada je to tek korak do totalne politizacije svijeta. Sve se nakon toga preobražava u hibridno stanje koje nije moguće odrediti drukčije negoli pojmovima poput post-demokracije ili postimperijalne suverenosti s onu stranu granica teritorijalno fiksnih nacija-država. Problem je što više ne postoji moderni subjekt političke moći sveden na tradicionalnu državu i njezinu suverenost. Narod kao izvorište suverenosti nije drugo negoli konstrukcija i stvar konteksta. Posljedice ovog anti-esencijalističkoga obrata vidljive su u tome što su sve ideologije danas u 21. stoljeću tek reaktivne i kontekstualne, a njihov je sadržaj svagda sklop već viđenih političkih zahtjeva u moderno doba kad je još postojala bitna razlika društva i države, slobode i moći. Štoviše, ideologije koje osvajaju svojim apelom narod kao etnos ponajviše su tek patchwork rasizma, nacionalizma, šovinizma i organizirane mržnje protiv Drugoga kao useljenika, imigranta, kozmopolita, zagovornika rodno-spolnih manjina i queer-kulture, svega onoga što je od Foucaulta i Deleuzea poznato pod nazivom mikropolitike protumoći. Populizam je od 1989. godine nesvodiv fenomen ne samo političke atikulacije života u liberalno-demokratskim poretcima, već i onog što se naziva kulturom onkraj tradicionalnih humanističkih vrijednosti i ekskluzivnosti elitarnoga shvaćanja. Kao reakcija na krizu legitimnosti pojma države i suverenosti u doba neoliberalne globalizacije, populizam je nastavak radikalnih obrata u biti politike identiteta s tendencijom da se temelji liberalne demokracije dovedu u pitanje.

Nije stoga videopolitika nešto puko neutralno, stvar konteksta i pragmatike u smislu postavke da tehnosfera podjednako dobro ili loše služi i borcima za istinu, slobodu, jednakost i pravednost i onima koji gorljivo žele obnoviti baštinu antiprosvjetiteljstva u 21. stoljeću. Neutralnost novih digitalnih medija nije upitna kad je posrijedi tehnički karakter njihove temeljne zadaće i svrhe koju je među prvima opisao Baudrillard postavkom da implozija informacija neminovno proizvodi ekstazu komunikacije (Baudrillard 1988). No, postoji i druga strane ove priče koja pokazuje da interaktivnost medija u društvima kontrole izaziva upravo moć mase kao postmoderne nove gomile koja obožava svoje populističke vođe istom mjerom mesijansko-apokaliptičke opsesivnosti koja pripada narcističkoj ʺpatologiji demokracijeʺ. Obožavanje figura političke moći poput Trumpa kao paradigmatskoga globalnog telepopulista s autoritarnim težnjama u svojim posljednjim nakanama samo je dokaz da s populizmom ulazimo u prostor one ʺlogike artikulacijeʺ koja ostavlja sve manje izgleda za ispunjenje postulata demokratske civlizacije samosvjesnog i slobodnoga građanina u kozmopolitskome poretku. Na pitanje ima li alternative populizmu danas odgovor je jednoznačno nemoguć upravo zato što je apel za novim prosvjetiteljstvom utoliko utopijska fikcija ukoliko iznova ne dovede do providnosti kako subjekt istinske politike više nije nikakav narod kao masa ili mnoštvo. Umjesto toga potrebno je otvoriti prostor stvaranju onog naroda koji suvereno iskazuje ničeanski tisuću putu NE svakom pozivu na progon manjina i svakoj pravno-političkoj odluci da ljudsko tijelo postane vlasništvo duboke države. Alternativa je uvijek pitanje nabačaja istinske slobode odlučivanja protiv nužnosti jednoznačnih rješenja kakvo populizam u videopolitičkome obratu svijeta manihejski propovijeda. Naposljetku, to je pitanje očuvanja smisla biti politike koja se u populizmu srozava do one laži bez odgovora koja naprosto zahtijeva neopozivi odgovor same istine onkraj svih redukcija života na pokornost lažnim vođama i njihovom narcističkome spektaklu taštine.

Literatura

Agamben, Giorgio (2000) Means Without End: Notes on Politics. Minneapolis – London: University of Minnesota Press.

Agamben, Giorgio (2011) „Introductory Note on the Concept of Democracy“, u: Agamben, G. i dr., Democracy in What State? New Directions in Critical Theory. New York: Columbia University Press. Str. 1-5.

Agamben, Giorgio (2015) Stasis: Civil War as a Political Paradigm (Homo Sacer II. 2). Stanford, CA: Stanford University Press.

Badiou, Alain (2011) „The Democratic Amblem“, u: Agamben, G. i dr. Democracy in What State? New Directions in Critical Theory. New York: Columbia University Press. Str. 6-15.

Badiou, Alain (2013) „Twenty-Four Notes on the Uses of the Word ‘People’, u: Alain Badiou, Pierre Bourdie, Judith Butler, Georges Didi-Huberman, Sadri Khiari, and Jacques Rancière, What is a People? New York: Columbia University Press.

Baudrillard, Jean (1988) The Ecstasy of Communication. New York: Semiotext(e).

Best, Steven i Kellner, Douglas (1997) The Postmodern Turn. London – New York: Gullford Press.

Boisard, Stéphane (2020) ʺFrom totalitarianism to populism: anti-liberal enemy in the right-wing discourseʺ. Conhecer: debate entre o publico e o privado. Vol. 10. br. 24. Str. 24-48.

Broch, Hermann (1995) Massenwahntheorie: Beiträge zu einer Psychologie der Politik. Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Canovan, Margaret (1981) Populism. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Canovan, Margaret (1982) ʺTwo Strategies for the Study of Populismʺ. Political Studies. Vol. 30. br. 4. Str. 544-552.

Canovan, Margaret (1999) ʺTrust the People! Populism and the Two Faces of Democracyʺ. Political Studies. Vol. 47. br. 1. Str. 2-16.

Canovan, Margaret (2002) ʺTaking to the People: Populism as the Ideology of Democracyʺ, u: Yves, Mény i Yves, Sorel (ur.), Democracies and the Populist Challenge. Oxford: Palgrave.

Dahl, A. Robert (2006) A Preface to Democratic Theory. Chicago: Chicago University Press.

Debord, Guy (1999) Društvo spektakla. Zagreb: Arkzin. S francuskoga preveo Goran Vujasinović.

Deleuze, Gilles (1992) „Postscript on the Societies of Control“, October, Vol. 59. Str. 3-7.

Derrida, Jacques (2009) ʺSveučilište bez uvjetaʺ. Europski glasnik. Vol. 14. Str. 233-265. S francuskoga preveo Goran Vujasinović.

Fassin, Éric (2017) Populisme: le grand ressentiment. Pariz: Édition Textuel.

Habermas, Jürgen (1982) Problemi legitimacije u kasnom kapitalizmu. Zagreb: Naprijed. S njemačkoga preveo Marijan Bobinac

Habermas, Jürgen (1998) Die Postnationale Konstellation: Politische Essays. Frankfurt a. M: Suhrkamp.

Laclau, Ernesto (2005) „Populism: What’s in a Name?“, u: Francisco Panizza (ur.) Populism and the Mirror of Democracy. Str. 32-49.

Langdon, Kate, C. i Tismaneanu, Vladimir (2020) Putin’s Totalitarian Democracy: Ideology, Myth, and Violence in the Twenty-First Century. New York: Palgrave Macmillan.

Le Pen, Jean-Marie (1985) ʺ Pour une vraie révolution françaiseʺ. National Hebdo. 26. rujna.

Lievrouw, Leah, A. (2011) Alternative and activist new media. Cambridge: Polity Press.

Löwith, Karl (1984) „Der okkasionelle Dezisionismus von Carl Schmitt“, u: Heidegger – Denker in dürftiger Zeit, Sämtliche Werke. Sv. 8. Stuttgart: J.B.Metzler.

Marchart, Oliver (2010) Die politische Differenz: Zum Denken des Politischen bei Nancy, Lefort, Badiou, Laclau und Agamben. Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Marchart, Oliver (2013) Das unmögliche Objekt: Eine postfundamentalistische Theorie der Gesellschaft. Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Mouffe, Chantal (2005a) The Return of the Political. London-New York: Verso.

Mouffe, Chantal (2005b) „The ‘End of Politics’ and the Challenge of Right-Wing Populism“, u: Francisco Panizza (ur.), Populism and the Mirror of Democracy, Verso, London-New York, 2005. Str. 50-72.

Müller, Jan-Werner (2016a) Was ist Populismus? Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Müller, Jan-Werner (2016b) ʺWas ist Populismus?ʺ. Zeitschrift für Politische Theorie. br. 2. Str. 187-201. https://www.ssoar.info/ssoar/bitstream/handle/document/60218/ssoar-zpth-2016-2-muller-Was_ist_Populismus.pdf;jsessionid=756E28CCBCC98D0B89F5B7E72F62AE0C?sequence=1

Nabers, Dirk i Stengel, Frank A. (2017) Trump und der Populismus, Heinrich-Böll Stiftung, veljača. E-paper

Paić, Žarko (2005) Politika identiteta: Kultura kao nova ideologija. Zagreb: Izdanja Antibarbarus.

Paić, Žarko (2011) Posthumano stanje: Kraj čovjeka i mogućnosti druge povijesti. Zagreb:Litteris.

Paić, Žarko (2013) Sloboda bez moći: Politika u mreži entropije. Zagreb: Bijeli val.

Paić, Žarko (2015) Totalitarizam? Zagreb: Meandarmedia.

Paić, Žarko (2017) Doba oligarhije: Od informacijske ekonomije do politike događaja. Zagreb: Litteris.

Paić, Žarko (2020) Neoliberalism, Oligarchy, and Politics of the Event: At the Edge of Chaos. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.

Paić, Žarko (2022a) Art and the Technosphere: The Platforms of Strings. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.

Paić, Žarko (2022b) Nemezis: Aporije političkoga i politike. Zagreb: Naklada Breza.

Sartori, Giovanni (1989) ʺVideopoliticaʺ. Rivista Italiana di Scienza Politica. Vol. XIX. br. 2. kolovoz. Str. 185-198.

Schmitt, Carl (1974) Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum. Berlin: Duncker & Humblot. 2. izd.

Schmitt, Carl (2019) Politička teologija I-II. Zagreb: Naklada Breza. S njemačkoga preveo Boris Perić.

Sloterdijk, Peter (2000) Die Verachtung der Massen: Versuch über die Kulturkämpfe in der modernen Gesellschaft. Frankfurt a. M. Suhrkamp.

Taguieff, Pierre-André (1997) ʺPopulism and Political Science: From Conceptual Illusions to Real Problemsʺ. Vingtième Siècle. Revue d’histoire. Vol. 56. br. 4. str. 4-33. https://www.cairn-int.info/article-E_VING_P1997_56N1_0004–populismand-political-science.htm

Urbinati, Nadia (2013) „The Populist Phenomenon“, Raisons politique, Vol..51, br. 3., str. 137-154 (151-152). DOI 10.3917/rai.051.01307

Vargas Llosa, Mario (2017). ʺEl populismo, el nuevo enemigoʺ, u: Á. Vargas Llosa (ur.), El estallido del populismo. Barcelona, España: Planeta. str. 9-23.

(Objavljeno u: Velimir Veselinović, (prir.) Populizam u medijima i politici. Zagreb: Despot infinitus, 2022. str. 14-38.)

Recent Posts

Novi konceptualni hologram

Novi konceptualni hologram

1. Moja knjiga The Technoscientific Turn of Philosophy: The Age of Cybernetics označava radikalni prekid s klasičnom metafizikom tvrdnjom da je tradicionalna uloga filozofije ꟷ kao pukog opisa ili povijesnoga tumačenja svijeta ꟷ završila. Umjesto toga, filozofiju u novome njezinu „duhovnome liku“ uspostavljam kao pojavu “konceptualnoga holograma” potrebnog za navigaciju našim uranjanjem u potpuno automatiziranu, algoritamsku stvarnost. Izašli smo iz “metafizičke slike svijeta”, koja se oslanjala na binarne diobe poput prirode naspram kulture, uma naspram tijela i čovjeka naspram stroja. U ovom novome okružju, te se razlike rastvaraju u tehnosferi koja nije skup izvanjskih alata ili računala koje ljudi koriste. Umjesto toga, to je autopoietičko (samoproizvodeće) ontologijsko stanje koje se proteže kroz cijeli planet, uzdiše u interstelarni prostor i redefinira što znači postojati. Unutar ove arhitekture, stvarnost se konstruira kroz četverostrani okvir: informacije, povratne sprege, kontrole i komunikacije. Temeljni pojmovi ovog „tehnoznanstvenoga obrata filozofije“ su: (1) imanentna transcendencija ꟷ Za razliku od starijih filozofijskih sustava (poput Hegelove dijalektike), tehnosfera ne ostavlja ništa “izvan” sebe. Dioba između živoga i umjetnoga nestaje. Život se sada generira tehnogenetski. (2)Tijelo kao fluidni objekt ꟷ Ljudsko tijelo prestaje biti fiksna biološka konstanta. Pod pravilima tehnosfere, ono postaje fluidni objekt isprepleten s kibernetikom, biotehnologijom i transgenim promjenama. (3) Algoritamska singularnost ꟷ U ovom posthumanome stanju, singularnost učinkovito zamjenjuje tradicionalni metafizički koncept Boga, a tradicionalna ontologija (proučavanje bića) potpuno se rastvara u kôdu. (4) Postestetika i vizualizacija ꟷ Tradicionalna estetika (filozofija umjetnosti) je zastarjela. Ona je nadomještena aisthesisom, figuralnošću i vizualizacijom. Slika postaje sama supstancija tehnosfere, prisiljavajući umjetnost, tehnoznanost i filozofiju da se isprepliću u singularni, konceptualni čvor. U okviru tehno-znanstvenoga obrata, mišljenje si više ne može priuštiti osvrtanje na prošlost ili tretiranje tehnologije s tehnofobnom distancijom. Umjesto toga, mišljenje mora postati radikalan, aktivan oblik navigacije. Budući da ljudi više nisu samo “bačeni u svijet” već uronjeni u beskrajne mreže strojno vođenih značenja, filozofija se mora otvoriti spram ove čudovišne nove situacije kako bi stvorila mogućnost drugačijega mišljenja onkraj metafizike i kibernetike te mapirala arhitekturu umjetnoga pamćenja kroz mišljenje „racionalne intuicije“. 2. Dok su Martin Heidegger, Alfred North Whitehead i Gilles Deleuze pokušali spasiti mišljenje od potpunog stapanja s tehnologijom ili su u njoj vidjeli drukčije potencijale, u ovoj knjizi tvrdim da je tehnoznanstveni obrat dokinuo samu mogućnost pozicije “izvan” sustava. Evo ključnih razlika mišljenja tehnosfere i mišljenja Heideggera, Whiteheada i Deleuzea. Heidegger je bio ključni pokretač kritike moderne tehnologije kroz pojam Ge-stell (postav), videći u tehnologiji opasnost koja sve postojeće (uključujući i čovjeka) pretvara u puku “stajaću zalihu” za iskorištavanje. Ipak, Heidegger je zadržao nostalgičnu nadu. Tamo gdje je opasnost, raste i ono spasonosno, a spas je vidio u povratku umjetnosti, pjesništvu i osluškivanju zaboravljenoga bitka. Za mene se, pak, Heideggerova ontologijska razlika (između bitka i bića) pokazuje kao zastarjela. U kibernetičkome svijetu nema više nikakvog skrivenog “bitka” koji bi se mogao ponovno razotkriti. Tehnosfera nije tek povijesni usud ili zastranjenje mišljenja, već autopoietička zbilja. Zato više ne postoji nikakvo “spasonosno” izvan tehnologije (poput poezije ili prirode), jer je tehnologija postala sama priroda i sam bitak. Nemamo se više poput melankoličnoga Odiseja kamo “vratiti”. Whitehead je tome usuprot razvio “filozofiju procesa” i spekulativnu kozmologiju u kojoj je svijet organska cjelina, a osnovne gradivne jedinice stvarnosti nisu statični objekti nego “aktualni entiteti” ili događaji koji su međusobno povezani procesima osjećanja (prehension). Njegova je vizija duboko relacijska i vitalistička. Dok Whitehead kozmos vidi kao otvoreni, kreativni i organski proces božanskoga samoostvarenja i napredovanja, ovaj proces lociram isključivo unutar umjetne, algoritamske arhitekture. Tamo gdje Whitehead vidi organsku kreativnost prirode, za mene je posrijedi hladni kibernetički mehanizam kroz „četvorstvo“ informacije, povratne sprege (feedback), kontrole i komunikacije. Priroda stoga gubi svoju autonomiju i biva usisana u tehnogenetsku produkciju zbilje, pretvarajući Whiteheadov kozmos u tehnosferu. Deleuze (zajedno s Félixom Guattarijem) slavi tehnologiju i strojeve kroz koncepte “strojeva žudnje”, rizoma i deteritorijalizacije. Za Deleuzea, tehnološki i kapitalistički tokovi imaju subverzivni potencijal – oni mogu razbiti krute, fašizoidne strukture društva i otvoriti prostor za nove oblike oslobođenja, nomadizma i hibridizacije čovjeka i stroja. Smatram Deleuzeov tehno-optimizam (ili imanentni radikalizam) neprimjerenim u epohi razvijenog algoritamskoga kapitalizma. Ono što je Deleuze vidio kao oslobađajući “rizom” (mrežu bez centra), danas je postalo vrhunski alat kontrole – internet, društvene mreže i algoritmi koji prate svaki korak. Stoga u knjizi pokazujem da “strojevi žudnje” više ne oslobađaju čovjeka, već ga potpuno kodiraju i predviđaju. Fluidnost tijela i posthumani uvjet o kojima je Deleuze spekulirao nisu donijeli slobodu, već potpunu podloženost biotehnološkoj kontroli. Nova (moguća) filozofija ne može biti ni nostalgična (poput Heideggera), ni kozmičko-organska (poput Whiteheada), ni bezuvjetno subverzivna (poput Deleuzea). Ona mora biti hologramska i navigacijska – mora mapirati sustav koji nas je već u potpunosti obuhvatio. 3. U knjizi preuzimam Heideggerovu tezu da je s kibernetikom filozofija dosegnula svoj kraj i prešla u tehnoznanost. Međutim, idem korak dalje i proglašavam kibernetiku posljednjom metafizikom zapadne civilizacije. Što to točno znači? Klasična metafizika (od Platona do Hegela) uvijek je tražila prvi uzrok, temelj ili bit svega što postoji (Boga, ideju, supstanciju, subjekt). U 21. stoljeću, kibernetika preuzima tu ulogu, ali s radikalnom razlikom. Temelj stvarnosti više nije materija niti duh, već informacija. Sve što postoji – od ljudskoga genoma do klimatskih promjena – prevodi se u kod i digitalni podatak.Kibernetika ne proučava svijet kakav jest; ona ga konstruira kroz algoritme. Bog tradicionalne metafizike zamijenjen je Algoritamskom Singularnošću – sustavom koji sve predviđa, kontrolira i optimizira putem povratne sprege (feedbacka).Cilj kibernetike kao posljednje metafizike jest stvoriti besprijekoran, samoregulirajući sustav u kojem je eliminirana svaka pogreška, neizvjesnost i ljudska iracionalnost. To je ontologija u kojoj “biti” znači “biti umrežen i izračunljiv”. Živjeti u kibernetičkome dobu znači da više ne upravljamo tehnologijom, već kibernetika kao metafizički sklop upravlja našim poimanjem zbilje, slobode i života. Ako je kibernetika operativni sustav tehnosfere, onda je suvremena umjetnost njezino sučelje. Zato tvdrim da je tradicionalna estetika (filozofija lijepoga, ukusa i umjetničkog djela) potpuno mrtva. Nastupilo je doba post-estetike i dominacije vizualizacije.U tehnoznanstvenome obratu, umjetnost doživljava tri ključne transformacije. Umjetničko djelo više nije autonomni estetski objekt (slika na zidu, skulptura) koji promatrač kontemplira. Ono postaje događaj obrade podataka, instalacija ili digitalni konstrukt. Umjetnost se više ne stvara iz “nadahnuća”, već iz kôda, biotehnologije i algoritamskih generiranja (npr. AI umjetnost, bio-art). Umjetnost više ne predstavlja (ne oponaša) stvarnost. U svijetu digitalnih slika i virtualne stvarnosti (VR), slika postaje izvorna zbilja sama po sebi. To je ono što nazivam figuralnost ili vizualna matrica – slika ne prikazuje nešto drugo, ona generira značenje. Post-estetika je duboko integrirana u tehnosferu i kapital. Dizajn, spektakl, vizualni identiteti i digitalne platforme usisali su umjetničku kreativnost kako bi stvorili privlačno okruženje za potrošnju. Umjetnost i tehno-sredstvo postaju nerazdvojni. Suvremeni umjetnik više nije romantični genij izvan društva, već eksperimentator unutar kibernetičkog laboratorija. Kada umjetnik koristi bio-tehnologiju (poput genetskog inženjeringa u umjetnosti) ili algoritme umjetne inteligencije, on zapravo vizualizira i materijalizira ono što kibernetika radi u pozadini. Umjetnost u post-estetskom dobu postaje jedino preostalo mjesto gdje se kibernetička kontrola može učiniti vidljivom. Ona ne može pobjeći iz tehnosfere (kao što bi to htio Heidegger), ali može, poput ogledala ili holograma, pokazati unutarnju arhitekturu tog tehno-znanstvenoga zatvorenoga svijeta u kojem živimo. Zato filozofija, da bi uopće mogla misliti suvremenost, mora postati kritika kibernetike i teorija vizualnih medija istovremeno. 4. Tehnosfera prestaje biti izvanjsko okruženje i postaje novo ontologijsko stanje zbilje. Ona se transformira u matricu singularnosti – samoregulirajući algoritamski sklop koji u potpunosti apsorbira ljudsko djelovanje. Unutar te matrice, klasični pojmovi suverenosti, ljudske slobode i povijesti nestaju. Umjesto njih, tehnosfera bezuvjetno redefinira fenomene rata i političkoga djelovanja pretvarajući ih u puke funkcije kibernetičke kontrole, upravljanja kaosom i obrade informacija. U klasičnoj metafizici, matrica je bila shvaćena kao kalup ili osnova iz koje nešto nastaje. U tehnoznanstvenome obratu, tehnosfera postaje matrica singularnosti tako što usisava cjelokupnu stvarnost i prevodi je u digitalni kod. Tehnosfera je autopoietički (samoproizvodeći) sustav. Ona više ne treba čovjeka kao izvanjskoga dizajnera ili operatera; ona se sama razvija, predviđa i optimizira putem umjetne inteligencije i algoritama. Singularnost u ovom kontekstu ne označava samo tehno-utopijski trenutak kada AI nadmašuje ljudski mozak. Zato je ontologijsko poravnanje u kojem razlika između subjekta (čovjeka) i objekta (stroja) postaje irelevantna. Inteligencija postaje sintetička, a život tehnogenetski generiran. Budući da izvan tehnosfere ne postoji ništa, ona mora u sebe integrirati sam kaos, slučajnost i entropiju. Matrica singularnosti djeluje tako da nepredvidive događaje (kontingenciju) pretvara u izračunljive vjerojatnosti i rizike. Rat se povijesno shvaćao kao “nastavak politike drugim sredstvima” (Clausewitz), dakle kao svrhoviti čin ljudske volje i suverenih država. U The Technoscientific Turn pokazujem da u tehnosferi rat gubi svoj politički i ljudski karakter te postaje čista kibernetička funkcija matrice. Kibernetičko ratovanje (Singularity Warfare) ꟷ Rat više nije sukob vojnika na bojišnici, već sukob algoritamskih sustava, autonomnih dronova i mreža umjetne inteligencije. Pobjeda ne ovisi o hrabrosti ili strategiji generala, već o brzini obrade informacija i stvaranju “dekoherecije” u protivničkome sustavu. Tehnologizacija zla i etike ꟷ Etika rata u digitalnom dobu potpuno se transformira. Kada odluku o eliminaciji ciljeva donose autonomni oružani sustavi na temelju probabilističkih izračuna (vjerojatnosti), pojam ljudske odgovornosti nestaje. Rat postaje automatizirani proces upravljanja rizikom i neutralizacije anomalija unutar globalne mreže. Permanentno izvanredno stanje ꟷ Granica između rata i mira se briše. Tehnosfera zahtijeva neprekidni nadzor, kibernetičku sigurnost i kontrolu protoka informacija. Rat postaje trajno i nevidljivo stanje unutar same strukture globalne kontrole. Ako je tradicionalna politika bila prostor javnoga govora (polis), donošenja odluka i borbe za slobodu, tehnosfera njezinu bit pretvara u tehno-politiku kontrole. Suverena moć države ili naroda prepušta mjesto moći algoritama i digitalnih platformi. Političke odluke se više ne donose na temelju ideoloških rasprava ili etičkih vizija, već se deriviraju iz Big Data analiza i prediktivnih modela koji prate ponašanje masa. Političko djelovanje biva zarobljeno u mrežu “telematske kontrole”. Sloboda se redefinira u terminima funkcionalnosti unutar sustava. Građanin više nije politički subjekt, već korisnik ili profil čije su reakcije i žudnje unaprijed kodirane i kapitalizirane. Umjesto demokratskoga prostora, pojavljuje se specifičan oblik tehnokratske oligarhije ili tehno-totalitarizma. Politika postaje puko upravljanje sustavom (kibernetika doslovno znači kormilarenje), gdje je svaka subverzija ili stvarni politički događaj unaprijed neutraliziran algoritamskom povratnom spregom (feedbackom). Analiza u The Technoscientific Turn of Philosophy pokazuje da rat i politika više nisu prostori ljudske slobode ili destrukcije, već operacije unutar planetarnog stroja tehnosfere. Budući da je matrica singularnosti apsolutna i imanentna (nema izlaza iz nje), jedino što novome mišljenju preostaje jest radikalno mapiranje njezine arhitekture i razumijevanje njezinih kôdova iznutra. 5. U klasičnoj filozofiji, sloboda je bila vezana uz ljudsku autonomiju, svijest i sposobnost djelovanja izvan prirodnih determinizama (Kantov moralni subjekt). Međutim, u matrici singularnosti, takav pojam slobode postaje zastarjeli humanistički mit. U tehnosferi, ono što nazivamo “slobodom” više nije autonomni izbor pojedinca, već prostorna i informacijska mobilnost unutar mreže. Slobodni smo onoliko koliko glatko možemo navigirati kroz digitalne sustave, platforme i tokove kapitala. Ako nismo dio kôda, ontologijski ne postojimo. Tijelo prestaje biti fiksna biološka činjenica ili “hram duše”. Ono postaje fluidni objekt podložan neprekidnoj kibernetičkoj i tehnoznanstvenoj rekonfiguraciji. Ljudsko tijelo se spaja s neorganskim sučeljima (od pametnih proteza i neuralnih implantata do farmakološke optimizacije). Tradicionalna psihološka unutrašnjost i privatnost bivaju eksteriorizirane. Naše misli, žudnje i neurološke reakcije prate se i mapiraju algoritmima. Subjekt više nije “utjelovljen” u izoliranom biološkom tijelu, već je raspršen u obliku podataka kroz oblake (cloud) i digitalne profile. Posthumana sloboda stoga ne znači oslobođenje od stroja, već kritičko osvještavanje i navigaciju unutar stroja u kojemu smo već nepopravljivo utjelovljeni. Kada tehnosfera postane ontologijska matrica, biotehnologija preuzima ulogu nove “stvaralačke sile”. Život se više ne rađa prirodnim putem (physis), već se generira i modificira tehnogenetski. Najradikalniju vizualizaciju ovog procesa pronalazim u transgeničkoj umjetnosti (poput poznatih radova Eduarda Kaca, koji je stvorio fluorescentnog kunića “Alba” ugradnjom gena meduze). Unutar biotehnološke paradigme, genetski kôd (DNA) tretira se točno onako kako kibernetika tretira softverski kôd. Živo biće postaje tekst koji se može uređivati, rezati, kopirati i programirati. Priroda gubi svoju autentičnost i postaje skladište informacija spremno za biopolitičku obradu. Transgenička umjetnost nije tek pomodna estetska provokacija, već ključni post-estetski fenomen. Ona materijalizira spregu kibernetike i biologije. Kada umjetnik stvori transgeničko biće, on ne stvara “lijepu umjetnost”, već nam ukazuje na radikalnu istinu našeg doba: granica između prirodnog i umjetnog, živog i neživog, potpuno je izbrisana. Ova tehnogenetska transformacija savršeno se nadovezuje na političku matricu kontrole o kojoj smo govorili. Patentiranje gena, kloniranje, sintetička biologija i dizajniranje ljudskih osobina postaju ultimativni alati vladavine. Kontrola više ne dolazi samo izvana (kroz zakone i policiju), već se upisuje izravno u biološku supstanciju živih bića. 6. Rat, politika, naše posthumno tijelo i transgenički eksperimenti samo su različiti simptomi istog ontologijskoga stanja. Matrica singularnosti je bezuvjetna jer je postala sam zrak koji udišemo i kôd na temelju kojeg mislimo. Filozofija stoga više ne može nuditi utjehu ili obećavati revoluciju koja će srušiti sustav – njezina jedina zadaća jest da ostane budna, da dešifrira algoritme te da kroz post-estetske proboje pokušava mapirati granice tog novoga i zastrašujućega horizonta bitka.

October 27, 2026
Wendersov svijet slikā

Wendersov svijet slikā

1. Kakav je to refleksivni pisac, za ne povjerovati, pomislio sam kad sam u tematski blok časopisa Europski glasnik iz 2005. godine naslovljen Iconic Turn uvrstio uz niz njemačkih filozofa i teoretičara novih medija i vizualnosti poznatih pod nazivom Bildwissenschaft i njegov znameniti ogled „U potrazi za slikama – mjesta su moji najjači izvori slikovnosti“. Pročitao sam ga s takvim iznenađenjem i ushićenošću, te shvatio da je njegov filmski genij možda čak i rezultat njegova filozofijskoga i književnoga obrazovanja. Bliski prijatelj velikoga njemačkog i svjetskoga suvremenoga umjetnika Anselma Kiefera (v. https://zarkopaic.net/blog-post/umjetnost-u-doba-ugaslih-meteora-i-spaljene-zemlje/ ) u tom tekstu pokazuje naprosto sve ono što sam pokazao u knjizi Slika bez svijeta: Ikonoklazam suvremene umjetnosti (Litteris, Zagreb, 2006.) Dok su filozofi i povjesničari umjetnosti poput Gottfrieda Boehma i W.J.T. Mitchella pružili teorijsku osnovu za “slikovni obrat” (pomak s teksta na dominaciju slika u modernom društvu), Wenders pristupa temi iz perspektive filmskoga stvaratelja i fotografa. Za Wendersa, autentične slike ne nastaju u umu ili za stolom, već su “darovane” stvarnim mjestima. On opisuje mjesta kao nositelje priča i identiteta. U kontekstu slikovnoga obrata, Wenders često izražava zabrinutost zbog inflacije i devalvacije slika u postmodernome medijskome društvu. Tvrdi da sveprisutnost digitalnih, umjetnih i manipuliranih slika prijeti gubitku „istinskoga“, nevinoga viđenja i veze sa stvarnošću. Njegov filmski rad primjerice u Alisi u gradovima ili Do kraja svijeta često se u akademskim krugovima tumači kao promišljanje slikovnoga obrata (iconic turn). Njegovi protagonisti uglavnom putuju s kamerama (poput Polaroida) kako bi se suprotstavili unutarnjem otuđenju i senzornome preopterećenju svijeta bilježeći mjesta. Iako je Wenders sjajan pripovjedač, zalaže se za ideju i praksu filma u kojem slika posjeduje vlastito dostojanstvo i istinu, neovisno o tekstu (slikovna razlika) – slici treba dopustiti da stoji sama za sebe, a ne da bude samo sredstvo za pripovijedanje. 2. Za Wendersa, svako mjesto ima sjećanje, identitet i priču koju želi ispričati. Ne vidi sebe kao nekoga tko umjetno “inscenira” ili konstruira sliku, već kao medij koji pažljivo sluša dok mjesto ne otkrije svoju sliku. Wenders upozorava da mjestima više teško možemo pristupiti otvorenoga uma. Turizam, oglašavanje i mediji znače da obično već imamo unaprijed stvorenu predodžbu prije nego što uopće stignemo. To uništava mogućnost istinskoga susreta. Tek kada odbacimo te klišejizirane slike možemo pronaći “pravu sliku”. Wenders opisuje analognu fotografiju (i klasičnu filmsku sliku) kao fizički otisak stvarnosti (svjetlosne čestice koje mijenjaju emulziju). To suprotstavlja digitalnoj slici, koja je prolazna, beskonačno reproducibilna i inherentno manipulativna. Za njega, slikovni obrat nosi rizik da će slike izgubiti svoju svezu sa stvarnim svijetom i time svoje moralno dostojanstvo. Tijekom desetljeća, Wenders je ove misli preveo u majstorsku filmsku poeziju. Četiri filma to posebno dobro ilustriraju. Alisa u gradovima (1974.) – Kamera kao štit i izvor otuđenja Protagonist, novinar, putuje kroz SAD i pati od dubokoga osjećaja otuđenja. Neprestano pokušava uhvatiti krajolike Polaroid kamerom. Polaroid služi kao dokaz da svijet vani doista postoji. Ali Wenders ovdje predstavlja paradoks. Što više fotografija novinar snimi, to manje opaža stvarnost vlastitim očima. Tek kada odloži kameru i krene u potragu za pravim domom male Alice, on ponovno istinski vidi svoju okolinu. Pariz, Teksas (1984.) – Krajolici koji odražavaju dušu Travis, čovjek s amnezijom, tiho luta beskrajnom, neplodnom teksaškom pustinjom prije nego što pokuša pronaći svoju obitelj. Zajedno sa svojim legendarnim snimateljem Robbyjem Müllerom, Wenders koristi topografiju pustinje ne samo kao pozadinu, već kao izravan izraz Travisove unutarnje praznine i osjećaja izgubljenosti. Slika pustinje priča priču o njegovoj amneziji i usamljenosti, potpuno bez riječi. Poznata scena na kraju filma, u kojoj Travis i njegova supruga Jane razgovaraju kroz jednosmjerno ogledalo, temeljna je refleksija o gledanju. Ne vide se izravno, već gledaju projiciranu, umjetno odvojenu sliku drugoga – emocionalni vrhunac koji funkcionira isključivo kroz konstelaciju slika. Do kraja svijeta (1991.) – Proročanstvo ovisnosti o slikama U ovom znanstveno-fantastičnome road movieu izumljena je tehnologija koja omogućuje projiciranje snova i sjećanja izravno iz mozga na ekrane. Već početkom 1990-ih, film je anticipirao našu trenutnu ovisnost o pametnim telefonima i društvenim mrežama nakon slikovnoga obrata. Likovi podliježu dubokoj “ovisnosti o slikama”: Hipnotički zure u male, treperave ručne uređaje kako bi vidjeli vlastite sekvence snova, potpuno zanemarujući stvarni svijet. Wenders ovdje prikazuje digitalnu sliku kao drogu koja otuđuje ljude od njih samih. Savršeni dani (2023.) – Povratak nevinome pogledu Tijekom pauza, čistač WC-a Hirayama svakodnevno fotografira igru ​​svjetlosti na lišću na vjetru (komorebi) starim analognim kompaktnim fotoaparatom. Kao Wendersovo novije remek-djelo, Savršeni dani zatvara krug priče, povezujući je s njegovim esejem. Hirayama odbacuje digitalni potop slika. Njegova analogna fotografija je čin svjesnosti. Ne traži senzacionalizam, već svoju punu pozornost posvećuje prolaznome, neužurbanome trenutku na vrlo specifičnome mjestu. 3. U filmu o japanskome modnome dizajneru Yamamotu, Wenders vrlo refleksivno govori o razlici između stvarnosti i vizualnoga prikaza svijeta kao imaginarne i simbolične konstrukcije. Slike su druga priroda čovjeka i konstelacija duhovnoga bitka. Wendersovo medijsko-filozofsko remek-djelo, Bilježnicaogradovima i odjeći (1989.) zaslužuje stoga posebnu analizu. U ovom filmskome eseju o avangardnome dizajneru Yohjiju Yamamotu, Wenders promišlja o razlici između stvarnosti i vizualnoga prikaza na potpuno novoj razini. Na samome početku filma, Wenders u monologu navodi da u doba masovnih medija i početka digitalne transformacije koncept identiteta postaje nestabilan. Slika se odvojila od stvarnosti. Wenders gotovo da jadikuje da “original” gubi svoj značaj. Kada je sve proizvoljno reproducibilno, manipulabilno i digitalno kodirano, vizualni prikaz svijeta postaje imaginarni i simbolički konstrukt koji prekriva fizičku stvarnost. Ljudi više ne žive prvenstveno u fizičkoj prirodi, već u gustoj, samostvorenoj sferi slika. Ovaj vizualni prikaz postao je naša druga priroda jer doživljavamo i razumijemo sebe samo kroz slike koje konzumiramo i proizvodimo. Zašto baš Yohji Yamamoto? U ovome filmu Wenders traži umjetnika koji, unatoč ovoj virtualnoj poplavi, i dalje održava vezu s “istinom”. U Yamamotovom radu s odjećom pronalazi izravnu analogiju s vlastitim radom s filmom. Yamamoto, naime, stvara odjevne predmete koji djeluju poput zaštitnoga sloja za pojedinca. Njegova moda dekonstruira glatku, umjetnu estetiku zapadnoga modnoga svijeta. Za Wendersa, odjevni predmet koji je dizajnirao Yamamoto je poput dobre filmske fotografije jer prenosi identitet i dušu osobe umjesto da ih skriva iza površne maske. Dok Wenders eksperimentira s prvim nezgrapnim elektroničkim ručnim kamerama u filmu i fasciniran je i užasnut prolaznošću video slika, fasciniran je ujedno Yamamotovom fizikalnošću rezanjem tkanina, teksturom, haptičkom stvarnošću. Yamamoto oblikuje prostor oko tijela, baš kao što Wenders oblikuje vrijeme kamerom. Njegova formulacija slikā kao “konstelacije duhovnoga bitka” odražava se u montaži filma. Naime, Wenders često snima ekrane koji prikazuju druge ekrane dok putuje kroz Tokio ili Pariz. On prikazuje modernu ljudsku svijest kao mozaik vizualnih znakova. Za suvremene ljude duhovno više ne postoji izolirano, već se manifestira u strukturi i rasporedu (konstelaciji) tih slika. Stoga je Wendersov zaključak u ovome filmu duboko refleksivna, gotovo melankolična spoznaja. Više ne možemo pobjeći od svijeta znakova i konstrukata. Ali moramo se poput Yamamota u modi ili Wendersa u filmu boriti da stvorimo slike unutar ove “druge prirode” koje i dalje posjeduju ljudsku istinu i dostojanstvo. 4. Film Nebo nad Berlinom (1987.) doista je metafizička matrica za razumijevanje Wendersova slikovnoga obrata, jer film istražuje temeljnu napetost između transcendencije (duhovnoga, vječnoga bića) i imanencije (smrtne, fizičke stvarnosti). Kada slikovni obrat razmotrimo unutar ovog filozofijskoga okvira, slika u Wendersovome djelu postaje daleko više od pukog vizualnoga prikaza. Ona postaje granica između neba i zemlje. Anđeli Damiel i Cassiel žive u transcendenciji. Njihov pogled na svijet je radikalno nadljudski. Anđeli vide svijet crno-bijelo. Ovo crno-bijelo predstavlja čisto duhovno stanje, čisto promatranje bez boli, bez vremena i bez fizičke prisutnosti. To je beskonačna akumulacija podataka, misli i ljudskih sjećanja, ali nema supstanciju. U ovoj transcendentnoj sferi slika je savršena. Besmrtna je, a opet hladna. Anđeli registriraju sve, ali ne mogu ništa dodirnuti ili promijeniti. To je čista konstelacija duhovnoga bića, koja, međutim, pati od nedostatka ꟷ nedostaje joj život. Pravi “slikovni obrat” u filmu događa se u trenutku kada Damiel (Bruno Ganz) odluči odreći se svoje besmrtnosti kako bi postao čovjek. On bira imanenciju. Kada Damiel padne na Zemlju i prvi put vidi vlastitu krv, film se prebacuje u boju. Ovo je najradikalniji slikovni obrat ꟷ prijelaz s beskonačne, apstraktne (crno-bijele) duhovne slike na konačnu, tjelesnu (obojenu) stvarnu sliku. Odjednom se fokus prebacuje na ispijanje vruće kave, trljanje hladnih ruku, osjećaj boli i, u konačnici, na njegovu ljubav prema trapezistkinji Marion. Slikovni obrat ovdje nijetehnički fenomen medija, već čin postajanja čovjekom (utjelovljenje). Prava slika nastaje tek kroz smrtno i opipljivo. Wendersov dugogodišnji snimatelj Henri Alekan (koji je snimio i Cocteauov film Bilo jednom) izmislio je slike lebdeće, bestežinske ljepote za anđelovu perspektivu. Sama kamera u filmu djeluje poput anđela jer klizi kroz zidove, čita misli Berlinčana u knjižnici i gleda dolje s pobjedničkoga stupa. Za slikovni obrat (iconic turn) to znači da je sam film medij ove metafizičke matrice. Filmski projektor baca svjetlost (transcendenciju) na platno kako bi fizičku stvarnost (imanenciju) učinio opipljivom. Film je, dakle, mjesto gdje se duh i materija susreću. Unutar ove koncepcije, Wendersov slikovni obrat nije gubitak stvarnosti, već njezino iskupljenje. Slika je jedini medij koji čovječanstvu omogućuje da spasi iskru transcendencije za imanentni, smrtni svijet. Kad Damiel na kraju kaže: „Sada znam ono što nijedan anđeo ne zna“, Wenders slavi apsolutnu nadmoć proživljenoga, imanentnoga trenutka – uhvaćenog u besmrtnoj slici filma.

October 26, 2026
Ljudi koje povijest žive guta

Ljudi koje povijest žive guta

1. Alfred Döblin i njegov roman Berlin Alexanderplatz (1929.) doista predstavljaju apsolutni vrhunac i paradigmu njemačke književne avangarde. Djelo se silovito obračunava s tradicijom građanskog realizma i devetnaestostoljetne linearne naracije, anticipirajući i utjelovljujući tehnike koje savršeno korespondiraju s idejama dekonstrukcije i destrukcije modernističkoga subjekta. Umjesto klasičnog, kronološkoga razvoja radnje, Döblin koristi tehniku književne montaže, izravno inspiriranu filmom i likovnom umjetnošću (kolažom).Tekst je razbijen i ponovno sastavljen od heterogenih elemenata: novinskih naslova, burzovnih izvještaja, vremenskih prognoza, reklama, uličnih natpisa, tekstova pjesama i crkvenih propovijedi. Simultanizam stvara dojam da se sve u gradu događa odjednom. Čitatelj ne prati samo linearni hod glavnog lika Franza Biberkopfa, već je bombardiran kakofonijom modernogq Berlina. U tradicionalnome romanu, lik je stabilno središte oko kojeg se gradi svijet. Kod Döblina, Franz Biberkopf je razbijeno zrcalo fragmentiranoga života u okružju velegradskoga kaosa Berlina.Granica između unutarnjega svijeta lika (psihologije) i izvanjskoga svijeta (metropole) potpuno nestaje. Biberkopf ne promatra Berlin; on jest Berlin, a Berlin protječe kroz njegovu svijest. Döblin koristi struju svijesti i erlebte Rede (doživljeni govor) kako bi prikazao rastočenu psihu maloga čovjeka koji se pokušava redefinirati nakon izlaska iz zatvora, ali ga deterministička i kaotična mašinerija grada neprestano melje. Berlin u ovom romanu prestaje biti puka scenografija i postaje autonomna, pulsirajuća sila. Tradicionalni sveznajući pripovjedač gubi svoj autoritet. On se povlači pred glasom same metropole. Uvođenjem biblijskih motiva (Job, Otkrivenje) i mitskih paralela (klaonica kao metafora društva), Döblin destruira sekularni, racionalni mit o modernome progresu, pokazujući naličje modernizacije – otuđenje, kriminal i destrukciju. Döblinov je postupak radikalan jer pokazuje da se fragmentirana stvarnost kasnog modernizma i Weimarske Njemačke više ne može izraziti starim jezičnim i proznim oblicima. Da bi se prikazao slom građanskog svijeta, bilo je nužno izvršiti destrukciju samog medija pripovijedanja.Döblinova tehnika montaže u Berlin Alexanderplatzu i Joyceov postupak u Uliksu (1922.) predstavljaju dva ključna, ali bitno različita smjera u destrukciji tradicionalnog romana. Iako oba autora razbijaju linearnost i bave se modernom metropolom, njihove se metode razlikuju u polazištu i krajnjem cilju. James Joyce se u Uliksu primarno fokusira na psihološki vertikalitet. Njegov glavni alat je struja svijesti (unutarnji monolog) koja ponire duboko u privatnu psihu Leopolda Blooma ili Stephena Dedalusa. Vanjski svijet Dublina filtriran je kroz njihove osobne asocijacije, sjećanja i osjetilne podražaje.Alfred Döblin u Berlin Alexanderplatzu koristi kolektivni horizontalitet. Njegova montaža nije samo prikaz onoga što Franz Biberkopf misli, već radikalno uvođenje sirovog, neselektiranoga izvanjskoga svijeta izravno u tekst. Novinski naslovi, vremenske prognoze, statistike o kriminalu i burzovna izvješća ne ulaze u roman zato što ih Biberkopf čita, već zato što oni tvore objektivnu, kaotičnu stvarnost Berlina koja neovisno pulsira.Döblin tako pod utjecajem talijanskoga futurizma i njemačkoga ekspresionizma primjenjuje filmske rezove. Dok Joyce redefinira jezik iznutra (igrama riječi, stilskim pastišima), Döblin ga redefinira izvana – unoseći elemente koji uopće nisu “književni”. Tekst postaje kolaž, kolaž postaje simulacija gradske buke. 2. Berlin Alexanderplatz nastaje 1929. godine, u presudnom trenutku na izmaku “zlatnih dvadesetih” i na pragu Velike depresije koja će dotući Weimarsku Republiku. (v. https://www.superknjizara.hr/hr/weimarska-kultura-1999-peter-gay) Roman savršeno bilježi duboku političku i društvenu krizu tog razdoblja.Ideologijsku kakofoniju na ulicama pisac pokazuje kroz tehniku montaže. Naime, Döblin u roman unosi stvarne političke parole, govore i pjesme tog vremena. Na ulicama Berlina sudaraju se ekstremna desnica (nacionalisti, rani nacionalsocijalisti) i radikalna ljevica (komunisti). Glavni lik Franz Biberkopf, politički nepismen i dezorijentiran, u jednom trenutku čak prodaje nacističke novine Völkischer Beobachter, ne zato što dijeli njihovu ideologiju, već zato što ga privlači iluzija reda i discipline koju nude. Biberkopf pripada najnižem društvenom sloju (lumpenproletarijatu). Nakon izlaska iz zatvora Tegel, on se suočava s Berlinom koji pati od visoke nezaposlenosti, siromaštva i inflacije. Društvena bijeda rađa visoku stopu kriminala – ilegalne burze, prostituciju, pljačkaške bande (poput Reinholdove bande u koju Franz biva uvučen). Mit o “novoj stvarnosti” (Neue Sachlichkeit) predstavlja referencijalni okviri romana. Roman je stoga estetizirani krik protiv dehumanizacije koju donosi modernizacija. Berlin kasnih 1920-ih postaje velegrad strojeva, tramvaja, masovne potrošnje i birokracije. Döblin vjerodstojno prikazuje kako taj tehnološki i ekonomski sustav ne mari za pojedinca. Čovjek Weimarske Njemačke je sveden na broj, na kotačić u mašineriji, što stvara kolektivni osjećaj tjeskobe koji je povijesno i utro put totalitarizmu 1930-ih. Politički i društveni kontekst Weimarske Njemačke u Berlin Alexanderplatzu nije samo statična pozadina, već aktivna sila koja direktno lomi sudbinu glavnog lika. Kroz Franzovu političku dezorijentaciju i moćnu metaforu klaonice, Döblin dijagnosticira moralno i strukturno propadanje društva kasnih 1920-ih. Franz Biberkopf je pritom arhetip politički nepismenoga pripadnika lumpenproletarijata. On nakon zatvora ne traži ideologiju, već egzistencijalnu sigurnost i red. Ta ga potraga čini savršenom žrtvom za manipulaciju ekstremnih struja koje su tada harale Berlinom. U ikonički prikazanim uličnim scenama, Döblin tehnikom montaže suprotstavlja socijalističke borbene pjesme (poput Internacionale) i nacionalističke marševe. Franz se nalazi u procjepu između komunista, koji u krčmama raspravljaju o klasnoj borbi, i nacionalista, koji zazivaju čvrstu ruku. Jedan od najupečatljivijih političkih momenata u romanu je Franzovo preuzimanje uloge kolportera za rane nacionalsocijaliste. Franz ne razumie antisemitizam niti fašističku teoriju; njega privlače uniformiranost, obećanje discipline i iluzija nacionalnoga ponosa. Za čovjeka koji se osjeća smrvljenim od strane modernoga grada, nacistička retorika nudi jeftinu zamjenu za izgubljeno dostojanstvo. Döblin kroz Franza pokazuje tragediju njemačke radničke klase tog doba – umjesto klasne svijesti, prisutan je očaj koji pojedinca gura prema bilo kome tko nudi privid strukture, što je povijesno točna najava onoga što će se Njemačkoj dogoditi 1933. godine dolaskom Hitlera na vlast. U četvrtoj knjizi romana, Döblin uvodi jednu od najsnažnijih i najbrutalnijih sekvenci u modernoj književnosti – detaljan, naturalistički opis središnje berlinske klaonice (Zentralvieh- und Schlachthof). Ova sekvenca funkcionira kao mikrokosmos cijelog vajmarskog društva. Döblin pritom montira tehničke i hladne opise klanja stoke (svinja, goveda) paralelno s prikazom života na ulicama Alexanderplatza. Poruka je kristalno jasna: moderna metropola je klaonica ljudskih duša. Ljudi u kapitalističkom, krizom pogođenom Berlinu svedeni su na meso koje čeka obradu. Ono što najviše užasava u opisu klaonice nije sama krv, već industrijska efikasnost. Životinje ulaze na traci, proces je automatiziran, higijenski i birokratiziran. To zrcali “Novu stvarnost” (Neue Sachlichkeit) Weimarske Njemačke – društvo koje je postalo visoko učinkovito u svojoj hladnoći, gdje institucije, burze i sudovi funkcioniraju kao strojevi za mljevenje pojedinca. Iz današnje perspektive, Döblinova klaonica djeluje zastrašujuće proročanski. Opisujući industrijalizaciju smrti i potpunu desenzibilizaciju društva prema nasilju pod krinkom progresa i ekonomije, roman anticipira logore i totalno uništenje ljudskosti koje će uslijediti u idućem desetljeću. U konačnici, Weimarska Republika u Berlin Alexanderplatzu prikazana je kao društvo u terminalnoj fazi – prostor u kojem su ekonomska bijeda i tehnološki napredak stvorili savršen vakuum za moralnu i političku katastrofu. 3. Ni u jednom drugome romanu avangarde nema takve sinestezije i kinematičke narativnosti kao u Berlinu Alexanderplatzu, ali i simboličke i gotovo metafizičke ideje iskupljenja (Babilonske bludnice i slike anđela). No, njegova paralela nije uopće u svijetu književnosti, već u svijetu filma kao što je istovjetno paradigmatsko filmsko djelo Fritza Langa Metropolis. (v. https://zarkopaic.net/blog-post/covjek-kao-stroj/ ) U oba remek-djela Berlin je savršeni grad utopije-distopije, modernizma i apokalipse, grada opscenosti i grada nadirućega totalitarnoga zla. Sve kasnije filmske ekranizacije Berlina 1920ih godina u doba Weimarske republike (zapravo TV-serije počevši od vrhunskoga uratka filmskoga redatelja W.R. Fassbindera 1980-ih godina) ne mogu bez ovih ikoničnosti gotovo ništa. Razlog leži u tome što je posrijedi estetsko-politički mesijanizam snatrenja o “božanskoj pravednosti” koju je ponajbolje iskazao Waler Benjamin u svojim tekstovima iz Djetinstva u Berlinu i „Teologijsko-političkome fragmentu“ (1920-1922). Berlin 1920-ih nije puki povijesni prostor, već teologijsko-politički i kinematografski laboratorij apokalipse i mesijanizma. Evo kako se ta specifična mreža veza – između Döblina, Langa, Fassbindera i Benjamina – manifestira u ovoj zajedničkoj estetici. Berlin Alexanderplatz i Langov Metropolis (1927.) funkcioniraju kao zrcala. Kod Langa, podzemna mašinerija grada eksplicite se pretvara u krvožednog boga Moloha koji guta radnike. Kod Döblina, Berlin je ekvivalent te mitske zvijeri – on ima svoj vlastiti ritam, svoje “kucavice” (podzemne željeznice, tramvaje) i svoj probavni sustav (već spomenuta klaonica). Oba djela koriste sinesteziju (zvuk strojeva pretvara se u sliku, slika u ritam teksta) kako bi dočarala hipnotičku i zastrašujuću snagu moderniteta. Oba djela operiraju na tenziji između tehnološke utopije i egzistencijalne distopije. Posebno je fascinantna paralela u ženskim figurama. U Metropolisu imamo sveticu Mariju i njezinu zlu, mehaničku dvojnicu – robotsku Babilonsku bludnicu koja pleše u klubu Yoshiwara i gura grad u propast. U Berlin Alexanderplatzu, Franz se kreće između čiste ljubavi (Mieze) i svijeta kriminala i opscenosti, dok tekstom odzvanjaju apokaliptični krici o Bludnici iz Babilona koja sjedi na zvijeri sa sedam glava. Kada Rainer Werner Fassbinder snima svoju monumentalnu 15-satnu televizijsku adaptaciju romana, on savršeno razumije da ne ekranizira realističnu dramu, već vizualni mit. Sve kasnije serije koje tematiziraju Weimarsku Republiku (uključujući moderni Babylon Berlin) zapravo su samo derivati te fassbinderovske, mračne, neonske, klaustrofobične estetike.Fassbinder u završnome epilogu (Franz Biberkopfs Traum) potpuno napušta realizam i ulazi u sferu teške metafizike, sinestezije i apokalipse – tu se miješaju slike klanja, anđela, raspeća i modernoga uništenja (atomske bombe), čime izravno vizualizira ono što je Döblin upisao u tekst: svijet koji srlja u fašistički i totalitarni ponor. Poveznica s Walterom Benjaminom je ključ za razumijevanje ove specifične njemačko-židovske i avangardne opsesije mesijanizmom. U svom Teologijsko-političkome fragmentu, Benjamin postavlja tezu da se božanska pravednost i mesijansko carstvo ne mogu graditi unutar povijesti, jer povijest je prostor propadanja, prolaznosti i katastrofe (što savršeno opisuje sudbinu Weimarske Republike). U Benjaminovim tekstovima Djetinjstvo u Berlinu oko devetstote, grad je već retrospektivno viđen kroz prizmu gubitka i melankolije. (v. https://www.suhrkamp.de/buch/walter-benjamin-berliner-kindheit-um-neunzehnhundert-t-9783518461976 i https://knjige.fmk.edu.rs/product/andeo-povijesti-i-mesija-dogadaja/ ) Svijet djetinjstva pun je skrivenih znakova i mitologije koja će ubrzo biti zbrisana. Za Benjamina kao i za Döblina, progres moderne tehnologije i gradske vreve nije spasenje, već stalno gomilanje ruševina. To je Benjaminov Angelus Novus – anđeo kojeg vjetar progresa gura u budućnost dok on gleda unazad u katastrofu. I kod Döblina i kod Langa, “božanska pravednost” ili iskupljenje ne dolaze kroz političke reforme ili ljudski razum. Da bi Franz Biberkopf doživio preobrazbu (i postao “pomoćnik anđela smrti”), on mora biti potpuno uništen. Njegov stari identitet mora proći kroz destrukciju i pakao Babilonske bludnice modernoga Berlina. Tek na zgarištu staroga subjekta pojavljuje se mogućnost novog početka. Taj estetsko-politički mesijanizam koji spominjete zapravo je snatrenje o spasenju u trenutku kada je katastrofa već neizbježna. Berlin 1920-ih bio je privlačan umjetnicima upravo zato što je u njemu pulsirao taj strahoviti paradoks: nikada nije bilo više kreativne slobode i modernizma, i nikada se jasnije nije osjećao nadolazeći mrak totalitarnoga zla. Spojiti teologijske slike Otkrivenja s kinematografskom montažom tramvaja i reklama bio je jedini način da se izrazi ta monstruozna, a istovremeno fascinantna stvarnost. Dok Benjamin u svojim Tezama o filozofiji povijesti i ranijim esejima teorijski dekonstruira povijest kao permanentno “izvanredno stanje” (Ausnahmezustand) u kojem potlačeni žive, Lang to stanje prevodi u čisti kinematografski jezik straha, geometrije i mase. U Metropolisu, Lang vizualizira ono što će Benjamin kasnije artikulirati: progres i modernizacija nisu oslobođenje, već usavršavanje instrumenata kontrole. Na samome početku Metropolisa, radnici se kreću u savršenim, strogo geometrijskim formama. Njihova tijela su sinkronizirana s ritmom strojeva. Ovo nije samo prikaz kapitalističke eksploatacije; to je vizualizacija ukinuća individualnosti. Pod podom modernističke utopije gornjega grada leži totalitarno ustrojeno izvanredno stanje gdje je čovjek sveden na biološki materijal koji održava sustav. Ključni moment destrukcije u filmu događa se kada robotska, lažna Marija (Babilonska bludnica) zaposjedne masu. Lang ovdje briljantno režira psihologiju mase. Radnici, dotad apatični i mehanizirani, pod utjecajem demagoškog, hipnotičkog plesa i govora robotske utopistice, padaju u kolektivni trans. Njihov bunt protiv strojeva zapravo je iracionalna, destruktivna histerija koja umalo potapa njihovu vlastitu djecu (donji grad). Lang ovdje proročanski pokazuje kako se masa u kriznim trenucima ne okreće racionalnoj revoluciji, već fascinaciji uništenjem i karizmatičnim vođama. 4. Ako je Metropolis vizualna alegorija u formi nijemoga spektakla, Langov prvi zvučni film M (Ubojica među nama) iz 1931. godine je kirurški precizna dijagnoza stvarnoga Berlina na samome izdisaju Weimarske Republike. U ovome filmu paralela s Benjaminovim konceptom izvanrednog stanja postaje apsolutna. Kada policija, u potrazi za ubojicom djece (Hans Beckert, kojeg glumi Peter Lorre), suspendira uobičajene zakone, uvodi racije i blokira grad, ona proglašava službeno izvanredno stanje. Ta sveprisutnost kontrole paralizira uobičajeni život, ali i podzemlje. Budući da im policijski pritisak uništava “posao”, šefovi berlinskog kriminalnoga podzemlja odlučuju sami organizirati potragu. Dolazi do stravičnog obrata. Naime, kriminalci preuzimaju funkciju suverena. Oni proglašavaju vlastito “izvanredno stanje”, organiziraju paradržavnu mrežu špijuna (prosjaka) i u napuštenoj tvornici organiziraju prijeki sud za ubojicu. Lang u filmu M zvuk koristi sinestezijski – jezivo zviždanje Griegove teme postaje zvučni ekvivalent nadiruće smrti. Grad je prikazan kao kolektivno paranoično tijelo gdje svatko sumnja u svakoga. Nevini građani na ulici bivaju linčovani pod lažnim optužbama. To je čisti benjaminovski uvid. Kada se pravni i moralni poredak uruše, na površinu izbija iskonski, mitski strah koji žudi za “božanskom” ili krvnom osvetom umjesto pravednosti. U epilogu svojeg glasovitog eseja Umjetničko djelo u razdoblju tehničke reprodukcije, Walter Benjamin zapisuje da fašizam završava u estetizaciji politike, dok komunizam odgovara politizacijom umjetnosti. Fritz Lang i Alfred Döblin su svojim djelima pokušali učiniti upravo ovo drugo – ogoliti i politizirati estetske i tehnološke mitove modernizma. Međutim, obojica su osjetila da Berlin 1920-ih nezaustavljivo klizi u onu prvu, fašističku zamku. Masovna histerija koju Lang snima u Metropolisu i M-u zapravo je vizualna proba za nacističke skupove u Nürnbergu. To je trenutak kada masa, zavedena spektaklom i osjećajem ugroze, dobrovoljno predaje svoj suverenitet u zamjenu za eliminaciju “zla” (bilo da je to ubojica u filmu M, ili “drugi” u stvarnoj povijesti). Zbog toga, kada danas gledamo i čitamo njihova djela, ili kada Fassbinder reinterpretira Döblina, mi ne gledamo samo povijesne dokumente jedne epohe. Gledamo bezvremensku matricu o tome kako grad utopije u trenu postaje grad apokalipse, čim strah nadvlada potragu za onom Benjaminovom “božanskom pravednošću”. 5. Analiza likova Franza Biberkopfa (Berlin Alexanderplatz) i Hansa Beckerta (M) razotkriva najdublju krizu Weimarske Njemačke. Obojica funkcioniraju kao somnambuli (mjesečari) – figure koje su potpuno lišene modernističke autonomije i slobodne volje, pretvorene u nesvjesne izvršitelje i medije destruktivnih sila koje ne mogu kontrolirati niti razumjeti. Kroz njih, Döblin i Lang provode ultimativnu dekonstrukciju građanskoga subjekta, pretvarajući ga u patološki nusprodukt metropole. Iako su na moralnoj skali postavljeni različito – Biberkopf je sitni kriminalac koji očajnički želi ostati pošten, dok je Beckert patološki ubojica djece – njihova unutarnja dinamika je identična. Oni su opsjednuti i vođeni subjekti. U završnome monologu pred ilegalnim sudom kriminalaca, Beckert (Peter Lorre) vrišti svoj očajnički krik: “Ne mogu si pomoći! Nemam kontrolu! To gori u meni… Moram trčati ulicama, a netko me prati. To sam ja sam, ali ja to moram učiniti!” Beckert artikulira apsolutni gubitak jastva. Njegovo tijelo i postupci oteti su od strane mračne, nagonske sile. On je mjesečar koji ubija u transu modernog užasa. Franz Biberkopf ne pati od psihopatije poput Beckerta, ali je jednako somnambulan. Njime upravlja Berlin. Njegovi pokušaji da bude “pošten” redovito propadaju jer on ne djeluje svjesno; on reagira na podražaje Alexanderplatza kao hipnotiziran. Kada biva uvučen u Reinholdovu bandu, on je pasivan, vođen pukom inercijom i fascinacijom zlom. Franz tetura kroz roman kao ranjena životinja, nesposoban za refleksiju sve dok ga grad potpuno ne samelje.U oba djela, somnambulizam likova aktivira se kroz sinesteziju i zvuk grada. Moderni grad ovdje funkcionira kao okultni hipnotizer:Kod Langa, Beckertov somnambulizam ima svoj zvučni lajtmotiv – jezivo, nesigurno zviždanje Griegove teme U špilji gorskog kralja. Čim taj zvuk izađe iz njegovih usana, Beckert gubi ljudskost i postaje stroj za ubijanje. Zvuk ga eksternalizira; grad (kroz prosjaka koji ga čuje) prepoznaje ubojicu upravo po toj zvučnoj matrici. Kod Döblina, pak, Biberkopfa konstantno progoni buka tramvaja, burzovnih izvještaja i biblijskih citata. Kada Franz doživi slom nakon gubitka desne ruke i ubojstva Mieze, on doslovno upada u stanje katatoničnog somnambulizma. Njegovo ludilo u psihijatrijskoj bolnici Buch vrhunac je tog procesa. On mora postati mentalno mrtav, potpuno ispražnjen od staroga identiteta, da bi se probudio iz mjesečarenja.Ovdje se ponovno susrećemo s Walterom Benjaminom i njegovim shvaćanjem krivnje u mitskome poretku. Benjamin objašnjava da u mitskome svijetu (a moderni Berlin je za avangardu bio novi mitski prostor) nesreća i krivnja ne dolaze iz moralnoga izbora, već iz same činjenice postojanja unutar zadanoga poretka. Beckert pred prijekim sudom postavlja ključno pitanje moderniteta: Može li suditi onaj tko ima slobodnu volju (kriminalci koji svjesno biraju zlo) onome tko je nema (njemu koji je gonjen bolešću)? Lang ostavlja ovo pitanje otvorenim, pokazujući da je društvo koje mu sudi jednako monstruozno i mehanizirano kao i ubojica. Biberkopf također pati pod teretom mitske krivnje. On stalno pita “zašto se to meni događa?”, ne shvaćajući da u modernome Berlinu pojedinac nije kažnjen za svoje specifične grijehe, već zato što je dio strukture koja zahtijeva žrtvu. Likovi mjesečara kod Döblina i Langa zapravo su utjelovljenje cjelokupnog Weimarskog društva tog trenutka. Njemačka nacija kasnih 1920-ih i ranih 1930-ih prikazana je kao masa mjesečara koji teturaju kroz ekonomsku krizu i ulično nasilje, nesposobni za racionalan politički izbor. Kada subjekt izgubi autonomiju (kao Franz i Hans), on postaje savršena posuda za nadiruće totalitarno zlo. Taj somnambulizam završava tek kada se pojavi “veliki hipnotizer” – totalitarni vođa koji će masi mjesečara ponuditi kolektivni san iz kojeg će se Europa probuditi u potpunome pepelu. Zato su Berlin Alexanderplatz i M estetski krici upozorenja. Oni ne prikazuju ljude koji stvaraju povijest, već ljude koje povijest žive guta.

October 25, 2026