Giorgio de Chirico, veliki talijanski slikar bio je poznat po svojim prikazima gradskih trgova i mrtvih priroda iz snova. Rođen 10. srpnja 1888. u Volosu u Grčkoj od talijanskih roditelja, umjetnik je nastavio studirati na Visokoj školi likovnih umjetnosti u Ateni prije nego što je pohađao Akademiju likovnih umjetnosti u Münchenu. Dok se naučavao u Njemačkoj, razvio je interes za mitološke teme simbolističkih slikara poput Arnolda Böcklina. Preselivši se u Firencu nakon završetka školovanja, počeo je stvarati neka od svojih prepoznatljivih djela, među kojima su Enigma jednog popodneva (1910.), Tajna i melankolija ulice (1914.) i Pjesma ljubavi (1914.). Godine 1917., uz pomoć svog prijatelja Carla Carràa, De Chirico je izveo u tekstovima svoje ideje vezane uz ono što je nazvao metafizičkim slikarstvom. Ubrzo nakon toga — iako je postigao uspjeh i utjecao na Renéa Magrittea i Andréa Bretona — odrekao se ne samo metafizičkoga i nadrealističkog slikarstva nego i cjelokupne moderne umjetnosti, svojim esejem Povratak majstorstva (1919.). Ponovno se osvrćući na tradicionalnu ikonografiju i tehnike pronađene u neoklasičnome i baroknome slikarstvu, njegova djela razočarala su mnoge kritičare tog vremena. Tijekom ostatka života često je kopirao svoja ranija metafizička djela, profitirajući na njihovoj popularnosti. Umjetnik je umro u Rimu u Italiji 20. studenog 1978. Danas se De Chiricova djela nalaze u zbirkama Muzeja moderne umjetnosti u New Yorku, Galerije Tate u Londonu, Zbirke Peggy Guggenheim u Veneciji i Instituta za umjetnost iz Chicaga, između ostalih.
Čak i da De Chirico nije ostavio takav amblematski utjecaj svojim djelima koji i u doba vladavine digitalnoga hiperrealizma pobuđuju veliki interes poklonika neumrle ljepote, preostaje ono što njegovim slikama i čitavome slikarstvu podaruje ono mistično i tajnovito. Naravno, posrijedi je imenovanje njegova slikarstva pridjevom izvedenim iz najznačajnije riječi-pojma zapadnjačke filozofije i povijesti. Što uopće označava mogućnost, zbilja i nužnost metafizičkoga slikarstva (pittura metaphysica)? Victor Stoichita, rumunjski povjesničar umjetnosti iznimnog utjecaja u promišljanju korelacija između slikarstva španjolskoga baroka od El Greca do talijanskoga futurizma i unutar njega izdvojenoga položaja stvaralaštva De Chirica, autor sjajne knjige Das mystische Auge: Vision und Malerei im Spanien des Goldenen Zeitalters, W. Fink, München, 1997., nastojao je objasniti razloge zašto se iznova suočavamo s tajnom metafizike u slici u pogledu na narativnu strukturu njegove složenosti. Pokazao je vjerodostojno da De Chirico od 1910. do 1919. godine u svojim najpoznatijim slikama kao što su Pjesma ljubavi i Tajna i melankolija ulice iz 1914. godine, te Metafizički interijer s velikom tvornicom iz 1916. godine otvara sljedeći problem. Naime, sam je slikar duboko vjerovao da je bit slikarstva u onome što proizlazi iz metafizičke otvorenosti i zatvorenosti svijeta i svjetova, a u optičkome smislu se izvodi iz sjene kao vizualne strukture materijalno-duhovne nesvodivosti onog slikovnoga.
Ključ za razumijevanje naše obuzetosti ovog kontemplativnom opuštenošću koju emaniraju njegove slike nalazi se u svezi između antičke (grčke i rimske) arhitekture javnih prostora kao trgova s hramovima i zgradama utonulim u vječnost po mjeri ljudskoga doživljaja ljepote i uzvišenosti. Stoichita, nadalje, u svojem tekstu naslovljenom „De Chiricove sjene“ (Archithèse. – 1997, br. 1, str.. 34-39.), pozivajući se na samoga De Chirica pokazuje kako se upravo ono sjenovito, osjenčano, što zastire svevidljivost svjetla u ljudskome pogledu, dolazi iz biti antičke arhitekture koja je sama bila oblikovana prema platonsko-plotinovskim načelima odnosa ideja, svjetla i sjene polazeći od matematičke preciznosti kojim se javne zgrade nalaze u prostoru u odnosu na kretanje sunca i mjeseca. Ovaj astralno-lunarni uvjet mogućnosti nastanka sjena nije stoga ništa tek izvanjsko za afekte očuđenosti i opuštenosti pogleda. No, De Chirico ne „preslikava“ nešto što postoji kao izvanjska već opstojeća zbilja, kako ja mislim, već svojim studijem sjena i pogleda sučeljuje mitsku prošlost s futurističkim okružjem modernosti. U suvremenoj talijanskoj filozofiji umjetnosti o sjenama i stvarnosti u kontekstu vizualne kulture kraja 20. stoljeća vrijedna pozornosti je knjiga Maria Perniole, Art and Its Shadow, Continuum, London, 2004. (v. o tome Žarko Paić, The Uncanny: Contemporary Art and Its Theory, Amazon, e-book, 2023.) Sve nam to svjedoči da je interes za istraživanjem metafizičkih „sjena“ od De Chirica do suvremenosti ponajprije uvjetovan nečim krajnje „bezdanim“, nećemo reći jezovitim i čudovišnim, što se očigledno pojavljuje kao misterij onoga što pripada tamnoj strani sveopćeg procesa transparencije svijeta bez sjena. Jer, sjene su ono što je njemačka estetika s Hegelom i Schellingom nazivala prividom (Schein) stvarnosti, bez čega umjetnost ne može imati opravdanja. Uostalom, Hegelova definicija ljepote u umjetnosti kao osjetilno sijanje ideje dostatno govori o duhovnoj potrebi za povratkom izgubljenoj tajnovitosti svijeta koji se apsolutnim osvjetljenjem posve tehnologizira i zbog toga postaje ništavilom luminokinetike.
De Chirico je, dakako, dobro znao da se tajna metafizičkoga slikarstva naposljetku svagda pokazuje u orisima i obrisima kolonada, hramova, spomenika i to ne u doba vječnoga podneva, ničeanski govoreći. Ovo je slikarstvo sučeljenosti astralno-lunarne perspektive u doba sutona i njegovih savršenih sjena. Ali, taj suton koji slikar dovodi do čiste metafizičke simbolizacije nije moguć bez prostorne iluzije u kojoj se siluete grada uprizoruju samo kao slika onog Grada koji povezuje apsolutnu mitsku ljepotu antičkoga trga s nabačajem modernih i avangardnih tvornica. Ova sveza postaje moguća baš onako kako je to idejno konstruirao talijanski futurizam i nakon njega slikarstvo francusko-španjolskoga nadrealizma s Dalíjem poglavito. Sjene se pojavljuju uvijek kao optička struktura za razvitak duhovno-duševne atmosfere koja nužno zapada u stanje melankolije i sanjalaštva kao nedjelovanja. Usuprot logici dinamizma modernosti i avangarde, De Chirico je stvorio prostor-za-vrijeme drukčije otvorenosti spram vremena koje se u kultu aktualnosti reduciralo na prolaznost i puko trajanje. Njegovo vrijeme lebdi u sjenama svih iščezlih povijesnih simbola veličajnosti duha kakvo se uspostavilo u izvornosti Grčke i Rima. 1919. godine u tekstu „Mi, metafizičari“, on kaže da slikari nisu bili prvi koji su poput logičkih pozitivista došli do ideje da su upravo logički temelji umjetnosti oni koje valja imati u vidu u pojmu konstrukcije osjetilnoga svijeta. Usto, slikar upućuje na to da su Schopenhauer i Nietzsche oni filozofi koji su ne-bitak uspjeli metafizički dovesti do kazivajuće i misaone otvorenosti. A to znači da bez postojanja sjena nije moguće svijet oslikati kao upravo tu neiskazivu „metafizičku tajnu“ koja čovjeka istodobno tišti i štiti od propasti i svekolikoga nihilizma.
Nije stoga nimalo slučajno da se u ranome modernizmu upravo u slikarstvu Giorgia De Chirica susrećemo iznova s onim romantičnim ugođajem i raspoloženjem koje od Kaspara Davida Friedricha nazivamo njemačkim izrazom Unheimliche. Bestemeljnost i besmislenost života u praznome svijetu materijalnih simbola kapitalizma nije moguće prikazati i predstaviti izravno, bez povratka onome što je neprolazna „vrijednost“ ljudske sudbine u egzistencijalnome smislu. Zato su sami nazivi njegovih slika u razdoblju od 1910-1919. godine nužno semantički višeznačni, a spomen metafizike i melankolije poprima boje duboke meditativnosti i nespokoja jer svijet-u-slici samo je narativno-mitološka utvara, a ne prava stvarnost.
Nije li u tome, u tom prividu i u toj igri sa sjenama čovjeka koji proizlazi iz duha Grada kao njegova utvara najveća metafizička istina izgubljene ljepote one duhovnosti koja se nije srozala na neohistoricizam i na pseudo-uzvišenost povratka majstorstva u modernu umjetnost?


1. O autotehničnosti svijeta Možemo li uopće misliti ono što pripada prostoru između bitka i događaja bez ideje prvoga i posljednjega (uzroka i svrhe)? Metafizika nas je do današnjih dana ostavila okovane mišljenjem nužnih linearnih odnosa. Sve je bezuvjetno moralo imati svoj logički poredak od uzroka do posljedice. Ništa se nije moglo dešavati autonomno bez […]
May 20, 2026

1. Vjerujte mi na riječ, a kako drugo, kad pročitate esej španjolskoga filozofa José Ortege y Gasseta naslovljen LA GIOCONDA iz 1911. godine za njegova boravka na sveučilištu u Marburgu, bit ćete ushićeni i moći ćete samo reći ovo: „Ljepota nadilazi mimesis.“ U časopisu koji uređujem, naime u Tvrđi, br. 1-2/2026. godine izaći će uskoro […]
May 19, 2026