Žarko Paić

1.

Roman o ruži bio je jedno od najvažnijih i najutjecajnijih književnih djela napisanih na srednjovjekovnom francuskome jeziku. Sačuvan je u otprilike 320 rukopisa i fragmenata nastalih između 13. i 16. stoljeća. Djelo je dvaju autora. Prvih 4000 ili više redaka napisao je Guillaume de Lorris u 1220-ima ili 1230-ima; negdje između 1269. i 1278. Jean de Meun sastavio je nastavak, dodajući pjesmi više od 17 000 redaka, uključujući prikaz podrijetla i evolucije teksta. Pjesma ima oblik alegorijskoga sna u kojem Ljubavnik opisuje svoje putovanje u ograđeni vrt i svoju potragu za voljenom Ružom. U ovaj standardni okvir dvorske književnosti, Jean de Meun uključio je brojne komentare i digresije o raznim temama, od astrologije i filozofije do optike, te je upotrijebio verziju učene rasprave (uobičajene za sveučilišni studij u to vrijeme) između različitih likova. Njegovo razrješavanje priče dodatno potkopava Guillaumeov de Lorrisov idealizirani opis konvencija umjetnosti dvorske ljubavi, gdje protagonist postiže navodno nedostižnu Ružu obmanom i lukavstvom.

Roman o Ruži bio je popularan i kontroverzan nekoliko stoljeća, a njegov utjecaj vidljiv je u djelima drugih velikih srednjovjekovnih pjesnika, uključujući Petrarcu, Dantea i Chaucera. Kao i mnogi sačuvani rukopisni primjerci, MS Gg.4.6 ilustriran je ciklusom minijatura, od kojih su mnoge portreti alegorijskih likova koji se pojavljuju u narativu. Umjetnika ovih minijatura identificirali su Richard i Mary Rouse te Marie-Thérèse Gousset kao Richarda de Montbastona (1325.-1353.), profesionalnog ilustratora koji je živio i radio sa suprugom Jeanne (1338.-1353.) u ulici Neuve Notre-Dame u Parizu. Prema njihovom radu, bili su odgovorni za ilustracije čak osamnaest postojećih Roseovih rukopisa (uključujući i ovaj), od ukupno 53 rukopisa ili fragmenata u kojima su identificirane jedna ili obje njihove ruke.

2.

Angelus Silesius pjeva:

Ruža nema zašto, cvjeta jer cvjeta. Ne obraća pažnju na sebe, ne pita je li viđena.

Za Plotina, ruža ne cvjeta radi reprodukcije ili preživljavanja, već zato što je cvjetanje zauvijek pripadalo biti ruže u vječnosti. To znači da nijedna koncepcija onoga što je dobro ili korisno za fizičko biće ne može poslužiti kao objašnjenje postojanja bilo koje njegove značajke u Umu (nous). Takva je tvrdnja prva tri poglavlja Eneada VI.7. Ali ovaj napad na pojam korisnoga cilja (telos) ne nastoji iskorijeniti svu teleologiju iz Plotinove filozofije prirode; radije valja ustvrditi da Plotin ugrađuje teleologiju unutar ontologije koja isključuje da inteligibilno bude određeno osjetilnim. U tu svrhu, on prvo odbacuje ono što smatra slučajem nelegitimne teleologije u doslovnome čitanju Platonova Timeja.

Velika pogreška umjetničkoga pogleda na stvaranje, prema Plotinu, jest ta što shvaća inteligibilno u smislu osjetilnoga – to jest, prethodno u smislu naknadnoga. Na taj način, mogli bismo reći, brka red razotkrivanja (gdje počinjemo u osjetilnome svijetu i krećemo se prema kontemplaciji inteligibilnih oblika) s redom bića (gdje emanativna hijerarhija silazi od Jednog do Uma do Svjetske Duše i tako dalje). S obzirom na naš položaj u fizičkome svijetu, skloni smo konceptualizirati svemir s gledišta naše hipostaze i promatrati osjetilni kozmos kao telos stvaralačkoga procesa. Stoga dolazimo do razmišljanja o božanskom obrtniku kao o onome tko je osmislio intelektualni oblik ljudskoga tijela kako bi zaštitio našu glavu od udaraca o kamenje ili druge stvari na tlu.

Ali bit Plotinova argumenta je da ova vrsta teleologije – gdje je telos Intelekta usmjeren izvan sebe prema osjetilnome carstvu – na ovaj ili onaj način pripisuje prednost fizičkome nad inteligibilnim. Prva tri poglavlja VI.7 stoga pokazuju da nikakvo pozivanje na ono što je dobro ili korisno za fizičku životinju ne može objasniti postojanje bilo kojeg njezinog organa u Intelektu. Inteligibilni oblici različitih životinja i njihovih organa morali su već postojati u inteligibilnome prije i neovisno o njihovoj funkciji u fizičkome svijetu. Plotinov napor da se pozabavi ovim problemom dovodi ga do uvođenja novog teleološkoga modela koji daje prioritet Umu.

Plotin nije izričito raspravljao o “ruži” u svojim filozofskim spisima, ali njegove ideje o ljepoti mogu biti povezane s konceptom ruže. Ljepotu je gledao kao očitovanje dobra (Jednoga) i oblika, a ruža se, sa svojom ljepotom, mogla smatrati odrazom jedinstvenoga oblika i savršenstva.

3.

Prema shvaćanju Jorge Luisa Borgesa, ruža, kako je prikazana u njegovoj pjesmi “Ruža i Milton”, predstavlja ideal, bezvremenski i savršeni oblik koji postoji izvan ograničenja percepcije i smrtnosti. Ona je simbol i ljepote i prolaznosti postojanja, kao i moći pamćenja i mašte da nadiđu fizička ograničenja.

Usred generacija ruže

Koje u dubini vjekova leže davno nestale

Želim da jedna bude pošteđena zaborava,

Neobilježena i nerazličita među onima

Prošlima. Sudbina mi je ostavila

Povlasticu da podarim ime

Toj tihoj ruži, posljednjem i istom

Cvijetu koji je Milton držao i nije mogao vidjeti

Pred svojim licem. O, ti purpurna, bijela

Ili žuta ružo iz davno izbrisanoga vrta,

Tvoja nezaboravna prošlost, magijom smještena

U jednoj sadašnjosti, svjetlost je ovog stiha:

Zlato, bjelokost ili krv, sjene obuhvaćaju

Tebe, kao nekada njegove prste, nevidljiva ružo.

4.

Roman o ruži, Plotinovo shvaćanje biti ruže u vječnosti i naposljetku „vječni“ Borges i njegova sinkretička, eklektična i hibridna poezija, taj odjek zrcalnoga savršenstva helenizma sačuvanog u jeziku i knjižnicama, zar to nije sve što još možemo imati u sjećanju kad prolazimo ovim božanskim vrtom u kojem sama ruža ima značenje apsolutne ljepote. Nekoć i sada, zauvijek, bez obzira na sve prohujale epohe i sve prolazne euforije s novim, ona je najčišća metafora vječnosti i usahnuća bića.

          Purpurna ruža kaosa nema svoje grane ni trnje, već samo postojanu prošlost i nepostojanu budućnost, a sadašnjost joj podaruje oblik, boju i miris zbog čega vrijedi sve zaboraviti, pa čak i sam pojam zaborava, i prepustiti se ravnovjesju ovog dana i njegovih uznositih sjena koje padaju na ružu i omotavaju je svojim sjajem vječnoga privida.

          Ah, ruža, nedostižna, ona koja u križu vječnosti razdvaja nebo i zemlju i uzdiže se ponad svoje mjere prolaznosti i patnje prirode!

          Bez zašto i čemu, tek cvjetanje i usahnuće i tako uvijek iznova.