Jesmo li oduvijek bili kiborzi?

December 01, 2024
Stefan Lorenz Sorgner
Stefan Lorenz Sorgner

Intervju sa Stefanom Lorenzom Sorgnerom, jednim od vodećih svjetskih stručnjaka za područja trans-i-posthumanizma

19. veljače 2022

Kako odrediti Vašu poziciju u suvremenoj filozofiji, a posebno u kontekstu njemačke teorijske misli. Imate li svoje prethodnike u nekom usmjerenju poput postfenomenologije ili slično? Steve Fuller naglašava da imate “preduvjete da postanete stvarni nasljednik Petera Sloterdijka.” Wolfgang Welsch ističe da ste “jedan od vodećih svjetskih stručnjaka za trans-i-posthumanizam”. Gianni Vattimo s entuzijazmom ističe da su vaša istraživanja „filozofskih značenja posthumanizma postala referentna točka koju suvremena kultura ne može zanemariti“. Slažem se s tim ocjenama, ali bih dodao da čitajući Vaše tekstove primjećujem tendenciju prevladavanja granica ne samo filozofskih disciplina nego i samog statusa filozofije danas unutar tzv. humanističkih znanosti.

Nietzsche je uvijek bio središnja figura mog intelektualnog razvoja. Otkrio sam ga nakon čitanja Heraklita u dobi od trinaest godina. Imao sam knjigu s Heraklitovim fragmentima u kojoj su svi oni komentirani ulomcima iz Nietzschea, Platona, Spinoze, kao i Goethea. Uvijek sam se osjećao kao kod kuće u Heraklitovim spisima, a to me natjeralo da se okrenem i Nietzscheovim tekstovima. Do svoje 20. godine pročitao sam sva Nietzscheova glavna djela, neka od njih nekoliko puta. Nietzsche mi još uvijek predstavlja središnju referentnu točku. Kad god postoje izazovna intelektualna pitanja, okrećem se njegovim promišljanjima i surađujem s njima, jer su mi omogućila da se probudim iz velike količine široko rasprostranjenih intelektualnih snova.

Tijekom preddiplomskog studija bio sam na King’s Collegeu Sveučilišta u Londonu, što me natjeralo da se nosim s velikom raznolikošću promišljanja analitičkih filozofa. Tako sam naučio cijeniti intelektualnu dosljednost primijenjenih etičkih refleksija utilitarističkih mislilaca poput Petera Singera, iako sam ne afirmiram utilitaristički pristup. Kao rezultat ovog angažmana, na kraju sam se upoznao i s transhumanizmom. Transhumanizam je usko povezan s raznim raspravama u područjima anglo-američke analitičke primijenjene etike. Međutim, mislim da se transhumanističkim pitanjima najbolje može pozabaviti razmatranjem šireg filozofskog razumijevanja kulturnih pitanja, koje je tješnje povezano s kontinentalnom filozofskom tradicijom.

Voditelji doktorata bili su mi Wolfgang Welsch i Gianni Vattimo, koji pripadaju postmodernoj filozofskoj tradiciji, a koji predstavljaju izdanak njemačke filozofske tradicije. To je filozofska tradicija s kojom se osjećam najsnažnije povezanom, jer uključuje otvorenost prema širim kulturnim izazovima. Ovo podupire Vaše opažanje da pitanja kojima se bavim nadilaze uske granice akademske filozofije i da se radije mogu promatrati kao angažman s humanističkim znanostima dok sam kritičan prema dualističkim predrasudama na kojima humanističke znanosti počivaju dugo vremena.

Ključna postavka transhumanizma, prema Nicku Bostromu, upravo je “učitavanje naše svijesti u virtualnu stvarnost” čime će se stvoriti mogućnosti povezivanja ljudskog mozga i računalne simulacije događaja. Možemo li onda i dalje govoriti o tijelu kao stanju ljudskog mišljenja ako je mozak već postao virtualno kodiran u mreži događaja?

Ne slažem se s prosudbom da je učitavanje uma ključni element transhumanizma. Da je to tako, onda utemeljitelj transhumanizma, Julian Huxley, koji je skovao taj izraz 1951., ne bi bio transhumanist. Cjelokupna rasprava o važnosti učitavanja uma može se usporediti s raspravom o veličini anđela tijekom srednjega vijeka. Tada je kršćanstvo bilo kulturno dominantno. Ljudi su vjerovali u anđele. Stoga je imalo smisla razmisliti o pitanju koliko anđela stane na vrh igle. Danas živimo u znanstvenom vremenu. Stoga se povela rasprava o tome možemo li digitalizirati svoju osobnost. Za sada nemamo živući digitalni entitet. Čini se da je živo biće preduvjet za nastanak svjesnih, samosvjesnih i osjećajnih digitalnih entiteta. Ne vidim vjerojatan razlog kako bi se to dogodilo tijekom sljedećih desetljeća.

Tehnološka singularnost nije blizu. Ne moramo se bojati da će nas AI smjestiti u zoološki vrt. Uploadanje uma nije pitanje hitne kulturne relevantnosti. Ima neke vrijednosti u intelektualnom bavljenju time jer nam omogućuje da razmišljamo o tome tko smo kao utjelovljena živa bića. Međutim, ako ga ozbiljno shvatimo kao gorući kulturni problem, to nas ne sprječava da se bavimo filozofskim pitanjima koja su zapravo relevantna, naime pitanjem o značenju digitalnih podataka i može li se odreći privatnosti dok podržavamo važnost norme negativne slobode. Bolje je da govorimo o važnosti privatnosti, a ne o uploadanju uma, što je samo misao koja pomaže Elonu Musku i njegovim prijateljima da ih novinari shvaćaju ozbiljno, ali koja nema nikakvu praktičnu važnost.

U jednom ste svome tekstu tvrdili da se transhumanizam povezuje uz “sekularno, materijalističko, naturalističko” poimanje svijeta. (Sorgner 2014: 30). Nije li to možda granica ovog pojma u njegovim filozofskim mogućnostima?

Većina transhumanista su informatičari, biolozi ili poduzetnici. Oni nemaju obrazovanje za razvijanje složenih filozofskih promišljanja. Dugo je nedostajala prava filozofija transhumanizma. To ne znači da su razmišljanja koja su dosad iznijeli transhumanisti bez intelektualne vrijednosti. Ovo nije slučaj. Većina transhumanista su vrlo inteligentni, inovativni i aktivni mislioci. Samo naglašavam da to njihova promišljanja ne čini pravim filozofskim mišljenjem. Shvaćajući važnost, kao i ograničenja tradicionalnih transhumanističkih promišljanja, pristupio sam različitim kutovima transhumanizma kao filozof.

Moja knjiga O transhumanizmu (Penn State University Press 2020) može se smatrati početnicom filozofskoga transhumanizma. Oduvijek smo bili kiborzi (Bristol University Press 2022.) „sveobuhvatan je uvod u transhumanističku misao i jasna vizija za njezinu buduću realizaciju.“, kako je ispravno naglasio Julian Savulescu (Sveučilište Oxford). To je „jedna od najdetaljnijih i najopsežnijih analiza danas dostupnih“ kada je riječ o „uređivanju gena, prikupljanju digitalnih podataka i produljenju života“, kako je istaknula N. Katherine Hayles (University of California, Los Angeles). Moja sljedeća studija nosit će naslov Filozofija posthumane umjetnosti (Schwabe 2022.) i bavit će se estetskim dimenzijama transhumanizma.

Može li se genealogija transhumanizma svesti na Nietzscheov odnos prema pitanju čovjekove transcendencije u smislu kraja metafizike, kako je uporno tumačio Heidegger, ili trebamo razmotriti mogućnosti mišljenja koje afirmiraju nužnost pojavnih tehnologija u produženju biološki determiniranoga života? Mislim na vašu analizu Nietzscheovog pojma nadčovjeka. Kako danas taj pojam osloboditi negativnog povijesno-ideološkoga nasljeđa biologije i eugenike?

Moja razmišljanja ne bi se trebala promatrati samo kao fusnote uz Nietzschea i Heideggera. Izuzetno sam kritičan prema mnogim elementima njihovog razmišljanja. Istovremeno, razmatram i najnovija tehnološka dostignuća kao i znanstvena dostignuća, pri čemu ih tumačim na filozofskoj osnovi kao i iz šire kulturne, etičke i filozofske perspektive. Uviđam veliku raznolikost razmišljanja koja su razvijena i realizirana u različitim disciplinama u novi sklop, koji se može nazvati metahumanističkim pristupom, budući da se nalazi „izvan“ dualističkog razumijevanja humanizma kao i „između“ trans-i-kritičkoga posthumanizma.

Meta“ pokriva oba aspekta mojeg pristupa, jer znači i onkraj i između. Čineći to, jasno je da smatram normu negativne slobode središnjim postignućem čiju se relevantnost uvijek mora njegovati. Stoga se moraju izbjegavati totalitarne i paternalističke strukture. Otuda je jasno da odbacujem sve univerzalne političke odluke koje bi se trebale smatrati temeljem nove verzije eugenike. Eugeniku treba jasno razlikovati od mogućnosti genetskih modifikacija koje bi se mogle provesti u liberalnoj demokraciji.

Kada zagovarate metahumanizam kao alternativu sporu između post-i-transhumanizma, što želite istaknuti ovakvim pristupom problemu odnosa kraja čovjeka, tehnoznanosti i filozofije?

Tri centralna uvida dovela su do potrebe za argumentiranjem metahumanizma. Primjenjuju se sljedeća nastojanja koja se tiču ​​humanizma, transhumanizma, kao i kritičkog posthumanizma: 1. Dualističko razumijevanje humanizma izuzetno je problematično zbog svojih paternalističkih i nasilnih implikacija. Treba transcendirati ontološke dualnosti, što se može ostvariti njihovim izvrtanjem. 2. Transhumanizam u svome najradikalnijem obliku nije ni uvjerljiv ni poželjan. Učitavanje misli nije realna opcija u nadolazećim desetljećima. Kad bismo ciljali na „Supermana na Viagri“ ili „Wonderwoman na Botoxu“, dobili bismo samo hiperhumanizam zajedno sa svim njegovim problematičnim implikacijama. 3.. Kritički posthumanizam u svom najekstremnijem obliku traži da bi za svijet bilo najbolje da ljudska bića izumru, jer svaki sljedeći čovjek proizvodi enormnu količinu ugljičnoga dioksida što dodatno povećava globalno zatopljenje.

U isto vrijeme, postoje uvidi iz sva tri pokreta, koji se moraju smatrati plauzibilnim. Mi imamo um, jer inače ne bismo mogli osjetiti, percipirati ili misliti. Humanizam je u tom pogledu ispravan. Međutim, um nije nematerijalni entitet. Treba razviti koncept utjelovljenog uma. Transhumanizam je u pravu kada ističe da su ljudska bića u potpunosti dio evolucijskih procesa i da bismo trebali imati pravo mijenjati sebe ako to možemo učiniti pouzdano i sigurno.

Kritički posthumanizam ima pravo kada naglašava trajno postajanje, inkluzivnost, ne-dualnost, ne-antropocentrizam, ne-fundacionalizam, ne-esencijalizam, ne-specizam, ne-logocentrizam, ne-heteronormativnost, perspektivizam, ne-utopizam i pluralitet . Moj pristup izokreće različite koncepte i integrira ih u metahumanističku filozofiju

Posthumano stanje, za razliku od dehumanizacije umjetnosti, ima eksplicitno novi ontološki status. Ovdje više nije riječ o etičko-estetskom sudu dekadencije ljepote i uzvišenosti u umjetnosti, već o novom sklopu odnosa između znanosti, umjetnosti, tehnologije i života. Govorimo li afirmativno o estetici transhumanizma ili je to samo opis novih trendova u suvremenoj umjetnosti ‒ od Rinalda i Stelarca do tzv. transgene umjetnosti?

U svojoj novoj knjizi predstavljam filozofiju posthumane umjetnosti, koja tumači veliki izbor umjetničkih fenomena od Stelarca preko Kaca do Piccininija i kriptoumjetnosti. Time postaje jasno da je dominantna estetska teorija proteklih desetljeća izgubila svoju uvjerljivost zbog svojih paternalističkih implikacija. Adornova, kao i estetika Frankfurtske škole općenito, još uvijek je zaglavljena u ontološkom dualističkom načinu razmišljanja, što dovodi do paternalističkih implikacija, budući da impliciraju estetsku zabranu ljepote kao i intelektualni snobizam. Oba elementa potkopavaju odgovarajuću pluralnost i ograničavaju mogućnosti povezane s velikom raznolikošću mogućih estetskih izraza.

Ono što je posebno fascinantno kada je riječ o posthumanim umjetnostima jest da se one obično kritički bave našom humanističkom prošlošću tako da se čini da naglašavaju posthumanu promjenu paradigme, koja se najbliže može povezati s punom integracijom ljudskih bića u senzualno dostupno carstvo. Ljudi više nisu kategorički odvojeni od prirodnog svijeta, već se samo postupno razlikuju od drugih prirodnih entiteta. Time posthumane umjetnosti nagovještavaju novo sveobuhvatno razumijevanje svijeta, koje ih pretvara u totalna umjetnička djela. Međutim, posthumana umjetnička djela ne potvrđuju te nove perspektive kao temeljne i esencijalističke odgovore na ontološka pitanja. Oni imaju stav samodistanciranja u pogledu valjanosti onoga što predlažu. Stoga se čini da je dirljiv opis posthumanih umjetnosti da su one netotalitarna totalna umjetnička djela.

Etički problem postavljanja homo kybernetesa u horizont apsolutne vladavine biotehnologije nad ljudskim životom zahtijeva novi pristup odnosu čovjeka i prirode u cjelini. Ipak, nije li bioetika uvijek korak iza tehnološke singularnosti? Ima li ikakvog dubljeg smisla ograničiti transhumanizam na takozvane granice međuljudskih i životinjskih interakcija kada se one neprestano mijenjaju?

Tehnološka singularnost odnosi se na evoluciju (obično utjelovljenih) algoritama temeljenih na siliciju koji postaju neovisni o ljudskoj intervenciji. Transhumanisti koji se temelje na siliciju, poput Raya Kurzweila, smatraju da je budućnost evolucije prvenstveno povezana s ovom vrstom razvoja. Biotehnološke inovacije bave se promjenom tijela koja se temelje na ugljiku. Transhumanisti koji se temelje na ugljiku smatraju veliku raznolikost biotehnoloških inovacija posebno relevantnim za budućnost osobnog procvata. Većina transhumanista dijeli naturalističku antropologiju.

Pritom treba shvatiti da se ne erodiraju samo granice između ljudi i životinja, već i granice između ljudi i algoritama. Posljedično, promjena posthumane paradigme ima deskriptivne kao i normativne implikacije, budući da je potrebno revidirati i naše samorazumijevanje kao i normativne smjernice za korištenje novih tehnologija, posebno digitalnih i genskih tehnologija.

Pojasnite svoju tezu da nikada nismo bili ljudi, koja stoji u naslovu vaše nedavno objavljene knjige?

Naslov moje najnovije knjige je Oduvijek smo bili kiborzi. To implicira da se ljudska bića sastoje od nematerijalnog uma i materijalnog tijela, pri čemu je animacija odlučujući korak da postanemo osobe iz onoga što smo prije bili. Pomoću animacije postajemo razumna bića sposobna govoriti, razmišljati i zaključivati. Umjesto da je to slučaj tako što je Bog priložio božansku iskru našim tijelima, od Darwina i Nietzschea alternativna antropologija postala je uvjerljivija. To podrazumijeva da postajemo racionalni pomoću roditeljske nadogradnje. Roditelji i naše kulturno okruženje uče nas korištenju jezika. Time dobivamo nadogradnju. Nadogradnja se nastavlja dalje polaskom u školu te učenjem matematike, povijesti i glazbe.

“Cyber” dolazi od starogrčke riječi za kormilara, kormilara broda. Dakle, kiborg je upravljani ili promijenjeni organizam. Mijenjamo se obrazovanjem i unaprjeđenjem jezika. Shodno tome, oduvijek smo bili kiborzi, jer je jezik ono što nas čini onim što jesmo. Međutim, to što imamo jezik rezultat je složene međuigre između organskih preduvjeta i našeg kulturnoga okruženja koje nas nadograđuje jezikom. Shvaćanje da smo oduvijek bili kiborzi predstavlja središnji pomak paradigme od tradicionalnih humanističkih predrasuda.


Stefan Lorenz Sorgner je predstojnik Odsjeka za povijest i humanističke znanosti i profesor filozofije na Sveučilištu John Cabot u Rimu. Direktor je i suosnivač mreže Beyond Humanism Network, suradnik na Institutu za etiku i nove tehnologije (IEET), znanstveni suradnik na Ewha institutu za humanističke znanosti na Sveučilištu Ewha Womans u Seulu i gostujući suradnik u Etičkom centru pri Sveučilištu u Jeni. Sorgner je urednik više od deset zbornika, te autor sljedećih knjiga: Metaphysics without Truth (2007), Menschenwürde nach Nietzsche (2010), Transhumanismus (2016), Schöner neuer Mensch (2018), Übermensch (2019); On Transhumanism (2020.); We Have Always Been Cyborgs (2022). Osim toga, glavni je urednik i utemeljitelj časopisa “Journal of Posthuman Studies”.

Similar Posts

Prebolijevanje povijesti i nadolazeća zajednica

Može li suvremena umjetnost pružiti mogućnost spasonosnoga obrata čovjeka? Ovo pitanje nije više stvar estetike ni umjetnosti kao događaja novoga. S njime otpočinje poredak drukčije povijesti od one koja je završila na groblju metafizike. U doba tehno-znanosti čini se da je pitanje o onome spasonosnome možda tek preostatak jednog drugoga zahtjeva. Suvremena umjetnost upravo „danas“ […]

January 19, 2025

Ideologija kao „industrija svijesti“

          Uz Theodora W. Adorna i Waltera Benjamina zacijelo je Siegfried Kracauer (1889-1966) jedan od najznačajnijih njemačkih intelektualaca židovskoga podrijetla povezanih sa znamenitom Frankfurtskom kritičkom teorijom društva, koji je svojim teoretskim uvidima pokazao kako kultura u formi novih medija poput fotografije i filma presudno oblikuje individualnu i masovnu svijet modernoga čovjeka. Iako su još za […]

January 18, 2025